在基督徒生活與召會生活中神國的發展（四）照著靈顧到別人並領悟神的赦免而過國度的生活

馬太七章一至十二節論到國度子民待人的原則，啟示出國度子民身上屬天的管治，要求他們照著靈顧到別人。首先，國度子民在國度屬天的管治之下，活在謙卑的靈裏，總是審判自己，不審判別人。我們對待別人，必須棄絕自己而考慮他們，同情他們，憐憫他們。每當我們看見我們弟兄眼中的刺，必須使我們想到自己眼中的梁木。再者，我們不該把聖物給狗，或把我們的珍珠丟在豬前，免得牠們用腳踐踏珍珠，並且轉過來撕裂我們。在馬太七章六節，『聖物』必是指客觀的真理，那是屬於神的；『你們的珍珠』必是指主觀的經歷，這是我們的。當我們和別人談到真理和對基督寶貴的經歷時，我們必須察知並斷定，他們是否有度量接受我們所要分享的。另外，當我們接觸人，與人相處時，我們必須求、尋找、叩門，好得著正確的路接觸他們。國度子民接觸人最好的路，乃是照著國度並照著那靈。為此，我們需要將自己禱告到神裏面，接受那化身在祂靈裏的豐富（路十一13），使我們自己和所有在我們照顧下的人，都得著餧養。

我們要過國度生活，神人生活，召會生活，就必須謙卑，不輕看任何信徒，乃要愛我們的弟兄，赦免我們的弟兄（太十八1～35）。要過國度生活，我們必須降卑自己，變成像小孩子一樣。我們不該絆跌人，也不立下絆跌人的事。我們甚至不該輕看信主的一個小子，並且應該無限度的赦免弟兄。我們必須赦免得罪我們的弟兄，甚至七十個七次。我們必須赦免人，如同主赦免了我們一樣。

我們必須看見並領悟在神的國裏有五種赦免。第一，是永遠的赦免，就是得救的赦免，與生命有關。當我們一信入主耶穌的時候，我們一切的罪就永遠得蒙赦免；我們永遠得著永遠的生命，並且永遠得稱義。第二，是假借的赦免，這與召會有關。主將聖靈賜給祂的召會，叫召會在地上代表祂；如今神乃是藉著召會來赦免。假借的赦免，是神藉著人宣告赦免；一個人若剛得救，還不知道赦免的意義，這時最好有召會的代表站起來對他說，『你今天接受了主，你可以感謝主，因為祂已經赦免了你的罪！』第三，是恢復的赦免，這與交通有關。當我們在日常生活中犯了罪，良心就定罪我們，叫我們與神的交通受了攔阻。我們必須向神承認自己的罪與過犯，然後纔能在交通中得蒙赦免。我們若是得罪了弟兄，也要到他們面前去承認。我們若這樣作，就會恢復與神的交通，心中滿有救恩的喜樂。

第四，是政治的赦免，這與管教有關。神政治的赦免與神管理、管治、並對付我們的方式有關。當我們犯罪得罪神，只要我們向祂認罪，祂都赦免；我們與祂的交通能得著恢復，但祂可能改變對待我們的方式。例如，摩西在米利巴擊打磐石之後，就落在神政治的手下，不能進入迦南。對於別人，我們要學習寬大，要學習常常赦免別人；我們若隨便批評別人，輕易定罪別人，總是抱怨別人的行為，總是說別人對自己不好，這要叫我們落在神政治的手裏；我們若對人緊，神對我們也緊。第五，是國度的赦免，這與行政有關。我們若待人太嚴厲或在今世有不赦免的靈，就會在國度時代受管教。我們若苛刻的對待人，尖利的批評人，將來神要以同樣的方式對待我們。求主施恩，叫我們能作憐憫人的人，不以苛刻、尖酸刻薄的手段對待人，好叫我們在那日也可以得蒙神的憐憫。

馬太福音五至七章極重要的方面（四）憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫並領受憐憫

在羅馬九章十五至十六節題到，『「我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；…」這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。』憐憫是神的屬性中搆得最遠的，比祂的恩典和愛搆得更遠。按我們天然的光景，我們離神太遠，完全不配得祂的恩典。我們的不信從給神的憐憫機會，神的憐憫就領我們得著救恩。我們的觀念是：那定意的會得著他所定意要得著的，那奔跑的會得著他所追求的。若情形是這樣，那麼神的揀選就是照著我們的努力和勞苦了。神的揀選是出於施憐憫的神。我們若認識神的憐憫，就不會信靠自己的努力，也不會因自己的失敗而失望。我們可憐光景的盼望，是在於神的憐憫。

我們若要在神新約的經綸裏事奉神，就需要認識這完全是在於神主宰的憐憫。我們若認識神的主宰權柄，就會為著祂的憐憫感謝祂。在神主宰的憐憫裏，我們的心傾向於祂；因著祂給我們的憐憫，我們天天尋求祂。我們越看見與我們有關的每件事都在於神的憐憫，就越會在主面前背負我們的責任；然而，甚至我們樂意背負責任也是出於神的憐憫。因著神的憐憫，我們對福音有反應而別人沒有反應，我們接受關於基督是生命的話而別人拒絕接受，我們走主恢復的路而別人退後不走這條路。就著神的恢復來說，神向祂所要施憐憫的人施了憐憫。羅馬九章所啟示的原則乃是：一切皆在於神的憐憫。使徒保羅把這原則應用在以色列人身上，叫我們看見一切發生在以色列人身上的事，都是出於神的憐憫。我們總得有一次看見神的憐憫，並且確定的碰見神的憐憫。

希伯來書四章十六節題到，『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。』當我們在可憐的光景中，神的憐憫先臨到我們，把我們帶進一種光景，使神能以恩典厚待我們。神的憐憫和恩典對我們總是便利的，然而我們需要運用靈，來到施恩的寶座前，纔能受憐憫，得恩典。父神已經在祂的主宰中憐憫了我們。因此，我們必須為著祂主宰的憐憫讚美、敬拜祂。
馬太五章七節題到，『憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。』義是將人所當得的給人；憐憫是將優於人所當得的給人。為著諸天的國，我們不僅需要是義的，還需要是憐憫人的。我們必須學習對自己公義，對別人憐憫。我們若憐憫別人，主就要憐憫我們（提後一16，18），特別要在祂的審判台前憐憫我們。

在保羅的書信裏，只有提摩太前後書開頭的問安說到神的憐憫（提前一2，提後一2）。神的憐憫比神的恩典達到的更遠。在召會墮落的光景中，神的憐憫是需要的。這憐憫帶進神豐富的恩典，彀應對任何的墮落。雅各書二章十三節題醒我們，『那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。』輕看貧窮的弟兄，就是無憐憫。凡這樣輕看弟兄的，顯在基督審判台前的時候，也必不蒙憐憫。我們必須憐憫人，因為憐憫原是向審判誇勝。我們今天若憐憫弟兄，將來在主審判台前也要蒙主憐憫。

我們要在主面前俯伏，為著祂的憐憫敬拜祂。我們越為著主的憐憫敬拜祂，就越被拔高。神揀選我們、豫定我們、呼召我們，並且把我們擺在祂的恢復裏，這是何等的憐憫！對於我們的將來，我們不信靠自己，我們乃是信靠祂，以及祂奇妙的憐憫。我們同主前行，並不在於我們的定意或奔跑，乃在於神的憐憫。神的憐憫行奇妙的事。

馬太福音五至七章極重要的方面（三）對於國度生活緊要的禱告

主耶穌作為君王救主是一個禱告的人（路三21～22，二三46～47），祂教導門徒禱告，使召會這父的家成為禱告的殿。門徒看見主禱告，就要祂教導他們禱告。主耶穌作為一個禱告的人，始終與神是一。祂不住的活在神的同在裏。祂告訴我們，祂從沒有獨自一人，乃有父一直與祂同在。祂每一刻都看見父的面容。祂作為一個禱告的人，在任何苦難和逼迫下都信靠神，不信靠自己。祂作為一個禱告的人，撒但這世界的王在祂裏面是毫無所有，沒有立場，沒有機會，沒有盼望，任何事都沒有可能。

主在馬太福音第六章向門徒示範的禱告，乃是發表神旨意的禱告。馬太六章九至十三節是主對我們的教導，要我們向『我們在諸天之上的父』『這樣禱告』。這個示範的禱告可以分成三部分。第一部分是三個關於神的基本禱告，與神聖三一有關。『願你的名被尊為聖，』主要的是與父有關。『願你的國來臨，』主要的是與子有關。『願你的旨意行在地上，』主要的是與靈有關。第二部分是三個關於我們需用的要求，乃是保護的禱告:『我們日用的食物，今日賜給我們；免我們的債，如同我們免了欠我們債的人；不叫我們陷入試誘，救我們脫離那惡者。』最後，這個向父的禱告，結束於三個恭敬的讚美，作為頌揚的禱告:『因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。』國度是子的，這國乃是神在其中運用祂能力的範圍。能力屬於那靈，這能力完成神的目的，使父能在榮耀中得著祂團體的彰顯。這樣緊要的禱告，使我們更多尋求諸天的國，就是父的心願，並且供給我們所需要那出於恩典的神聖供應，以履行諸天之國一切至高且嚴格的要求，使神能得著喜悅。

我們若照主在路加十一章一至十三節所教導的禱告，結果我們會把自己禱告到神裏面。在我們的經歷中，我們時常受打岔離開神，沒有駐留在神裏面，也就是沒有停留在神裏面。因為我們很容易受打岔離開神，所以我們應當每天早晨花時間與祂同在，把我們自己禱告到祂裏面。我們禱告的方式若打岔我們，使我們離開主，沒有把我們帶到主裏面，我們禱告的方式就當改變，使我們得以把自己禱告到神裏面。當我們將自己禱告到神裏面，我們就將祂的豐富，由餅、魚和雞蛋所代表，接受到我們的所是裏，作我們的供應。當我們將自己禱告到神裏面，並接受祂豐富的供應，就是包羅萬有之靈全備的供應，作基督追測不盡之豐富的實際時，我們就被這供應充滿並佔有，以致我們裏面沒有空位留給鬼、邪靈或黑暗。因著我們被神聖供應的豐富所充滿，我們就成為心裏充滿光而毫無黑暗的人，並且能照亮別人。禱告的意思是說，我們看見自己一無所是，一無所能。這含示禱告是真正的否認己。禱告實際上就是宣告：『不再是我，乃是基督。』（加二20）。我們的禱告見證我們沒有靠自己的努力，去應付任何處境。即使呼喊主名，『哦，主耶穌！』這麼一個短短的禱告，就指明『不再是我，乃是基督』。

我們若要神垂聽我們的禱告，就必須向著聖地、聖城、和聖殿所表徵之神的權益禱告（王上八48）。聖地豫表基督是神分給信徒的分。聖城表徵在基督裏神的國。聖殿表徵神在地上的家，召會。在被擄到巴比倫期間，但以理把窗戶開向耶路撒冷，一日三次禱告。這指明當我們向神的禱告是向著神永遠經綸裏的目標，就是基督、神的國與神的家時，神必垂聽我們的禱告。不論我們為誰禱告，我們的禱告都該對準神的權益，就是對準基督與召會，就是神在地上的權益，以完成神永遠的經綸。

基督掌權，生命彰顯

二○二五年秋季國際長老暨負責弟兄訓練於九月二十五日至二十七日，在馬來西亞的巴生市舉行。本次訓練來自全球各地約有一千八百位弟兄們與會。訓練前，部分弟兄們受颱風所阻，至終仍順利趕上訓練。

訓練的主題是『馬太福音五至七章極重要的方面』。要豫備主的再來，需要馬太福音五至七章，使我們操練活在國度的實際裏，好在來世有分諸天國度的實現。

第一篇論到『靈裏貧窮者與清心者之福』（五3）。要過國度的生活，我們的靈必須是貧窮的、倒空的，如此才能得著諸天的國。我們的心也必須清潔、專一（五8），使我們能看見神。看見神乃是叫我們得著神，被神構成，而成為神；看見神也叫我們厭惡自己，否認自己，甚至看萬事如糞土。

第二篇說到『哀慟者之福，溫柔者之福，以及製造和平者之福』（五4，5，9）。哀慟並非因自憐而哀慟，乃是因著神的榮耀受羞辱，基督被棄絕，聖靈遭阻撓，召會荒涼，己敗壞，全世界都是邪惡的而哀慟。國度子民也該是溫柔的並製造和平的人。惟有哀慟的人能溫柔。而製造和平的人乃是因著我們有父和平的生命並在這生命裏行事為人，使我們成為製造和平的人；如此，人必要稱我們為神的兒子。

第三篇是『對於國度生活緊要的禱告』。為著過國度的生活，我們必須學習正確的禱告，包括發表神旨意的禱告（太六9~13），把自己禱告到神裏面的禱告（加十一1～13），以及向著神權益的禱告（王上八48）。

第四篇是『憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫』（五7）。當我們飢渴慕義，就必定對人有憐憫，因為我們會領悟，我們無法憑自己滿足國度超凡之義的要求。惟有接受神的憐憫，才能活出基督作我們主觀的義。也惟有憐憫別人，我們才能在基督的審判台前蒙憐憫。憐憫該是召會生活主要的特徵。

第五篇再度論到禱告，強調個人禱告的經歷。主囑咐我們禱告時應當進到密室，關上門，禱告在隱密中的父，祂在隱密中察看，必要報答我們（六5～6）。這報答主要乃是生命的長大。惟有藉著隱密中的禱告，能殺死我們的肉體和己，使屬靈的生命得以健康的長大。

第六篇說到你們『要完全，像你們的天父完全一樣』（五48）。我們無法達到神所要求的完全。但感謝主，主說『像你們的天父完全一樣』，說出我們是天父的兒女，有父那能叫人完全的生命。得完全的路乃是操練一直留在神聖的交通裏，不斷接受並享受三一神的分賜，而被基督構成。

第七篇論到國度子民進窄門並走那引到生命的狹路（太七13～14）。在神面前的生活與工作兩條可能的路：一條是闊路，另一條是狹路。如何保守自己留在生命的狹路上呢？我們該照著生命的原則生活與事奉，愛主到極點，禱讀並默想主的話而喫耶穌，享受生命之靈的律，服在基督元首的權柄之下，謹慎與人接觸，不受各種死亡所玷污，以及活在召會作基督身體的實際裏。

第八篇說到『先尋求神的國和祂的義』（太六33）。主告訴門徒們不要為生活憂慮，而要先尋求祂的國和祂的義。尋求神的國，就是尋求在召會生活中活出諸天之國的實際，而得以在來世有分諸天之國的實現。尋求神的義，就是活出基督作我們主觀的義。

末了一篇，馬太七章二十一節說惟獨遵行天父旨意的人才能進入諸天的國。根據全本聖經，神的旨意乃是要我們認識基督、經歷基督、享受基督、被基督浸透並得著基督作生命和人位。神的旨意也是要得著召會作基督的身體。要進入諸天的國，光呼求主名是不彀的，我們還需要實行天父的旨意。願主保守我們的事奉，乃是在服從神的權柄與父的旨意的原則裏。

馬太福音五至七章極重要的方面（二）靈哀慟者之福，溫柔者之福，以及稱為神兒子的製造和平者之福

馬太福音五章四節說，『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰』。哀慟是感到或表達深深的憂傷或懊悔。世界的整個局面，向著神的經綸都是消極的。神的榮耀受羞辱，基督被棄絕，聖靈遭阻撓，召會荒涼，己敗壞，全世界都是邪惡的。撒但、罪、己、黑暗和世界，轄制了全地的人。神要我們為這樣的局面哀慟。靈裏貧窮而尋求神的聖徒，會因四圍的光景、當前的世代、所有的世人都是那樣不要神，抵擋神，反叛神而哀慟。

主應許那些為著神而哀慟的人必得安慰。我們傷痛的心，會因著今天得著神並服神的管治，而受到安慰。但我們所得更大、更豐滿的安慰，乃是在將來的國度和永世裏。一個活在諸天之國實際裏的信徒，常有這種哀慟。聖徒的哀慟不是因著自己受災難，乃是因著不彀得著神。這種哀慟的對象，乃是神和神的管治權。哀慟的人必定蒙到神的安慰。如果我們靈裏貧窮，當然我們就會哀慟。我們會因著神子民中間貧窮的光景，甚至因著我們自己的光景，覺得哀傷和憂愁。我們需要為著國度生活、我們自己、我們的社會、以及今天的基督教哀慟。

馬太福音五章五節說，『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土』。溫柔，意即不抵抗世人的反對，甘心忍受。我們若靈裏貧窮，並且為別人可憐的情況哀慟，我們自然而然就會是溫柔的。我們對眾人都必須是溫柔的。有溫柔的美德，意即我們不侵犯別人，或與他們相爭。我們對別人溫柔，但我們必須與黑暗的權勢爭戰（弗六12）。仇敵不是別人，乃是撒但和他的使者，就是空中邪惡的權勢（二2）。主耶穌說到祂自己：『我心裏柔和〔或，溫柔〕』（太十一29）。在面臨敵對時，主耶穌總是溫柔的。保羅在哥林多後書說到基督的溫柔（十1）。溫柔是藉著神聖生命而有之基督人性的美德。基督的溫柔不是簡單的事，因這溫柔是在祂的人性裏，並且是憑著神聖的生命。基督的溫柔也見於馬太二十一章一至十一節所描述祂進耶路撒冷的方式。

溫柔的人必承受地土（五5）。我們若活在諸天之國的實際裏，並有分於國度，我們就必承受神的國（林前六9上，10下）。承受神的國與藉著重生進入神的國不同。我們已藉著重生進入國度，現今需要在神聖的生命裏長大並發展。我們無法承受神的國，除非我們在神聖生命正確的發展裏長大成熟。

馬太福音五章九節說，『製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。』背叛者撒但是一切背叛的煽動者。我們為著諸天的國，在其屬天的管治之下，在眾人中間必須是製造和平的人（來十二14）。我們的父是平安（和平）的神，有和平的生命連同和平的性情。我們是從祂生的，我們若要成為製造和平的人，就必須在祂神聖的生命裏，照著祂神聖的性情行事為人。這樣，我們就能彰顯祂的生命和性情。

有福的製造和平者，必稱為神的兒子（太五9）。信徒是神的兒女，然後他們逐漸長大成為神的兒子。神在祂的救恩裏，將罪人作成兒子。羅馬書的中心思想，乃是神在祂的救恩裏，將罪人作成祂的兒子，有祂的生命和性情，使他們成為基督身體的構成分子，作祂的彰顯。因此，羅馬書八章特別強調兒子的名分。加拉太三章二十六節說，『你們眾人藉著相信基督耶穌，都是神的兒子』。在基督裏的信將我們帶到基督裏，使我們與基督成為一，在祂裏面得著兒子的名分。

馬太福音五至七章極重要的方面（一）靈裏貧窮者以及清心者之福，得在新王基督屬天的掌權之下，並得看見神而在祂的生命裏彰顯祂，且有祂的權柄來代表祂

馬太福音五章三節說，『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』靈裏貧窮不僅是指謙卑，更是指我們的靈，我們人的深處，完全倒空，不持守舊時代的老東西，卻卸去舊有的，以接受諸天之國的新東西。我們人的靈裏必須是貧窮的、倒空的、卸去舊有的，我們纔能領悟並得著諸天的國。靈裏貧窮，意思就是我們是謙卑的，承認自己一無所有，一無所知，一無所能，一無所是。所有屬靈的長進，都在乎人的飢渴。甚麼時候我們裏面是空的，甚麼時候我們就要被主充滿；屬靈的長進乃是一直空又一直滿的。人必須像小孩子一樣，以不受霸佔的心，將神的國當作新事物來接受（路十八17）。

馬太福音五章八節說，『清心的人有福了，因為他們必看見神。』有一個純潔的心，意思是我們的心是專一的，除了主自己以外，不尋求甚麼，使基督能在我們裏面毫無攔阻的長大。我們若清心尋求神，我們的賞賜就是必看見神。我們所觀看的這一位神，乃是終極完成的靈；我們能在我們的靈裏觀看祂。我們看見神，使我們被神構成；看見神使我們變化，看見神等於得著神，使我們在生命和性情上，但不在神格上成為神。屬靈的長進就是在我們裏頭神的成分的加增，也是在我們裏頭那些佔有神地位的東西的減少。我們屬靈的長進是根據於我們的心轉向神有多少而定的。一個越在神話語裏的人，就越純潔（詩十二6，一一九140，約十七17）。

我們該渴望有寬宏的心（詩一一九32）。所羅門之所以能監督神的子民，是在於他有智慧和廣大的心（王上四29），這兩件事就是一件事的兩面。我們必須作真正的新約執事，有寬宏的心，帶著供應的生命對人親密的關切，這是結果子的生命（林後七2～3）。使徒保羅有寬宏的心，能容納所有的信徒，不論他們的光景如何；保羅也有張開的口，率直的向所有的信徒指出他們誤入歧途的真實光景。要將誤入歧途、被岔開的信徒帶回，使其與神和好，需要這樣的敞開與寬宏。

要使我們的心和靈常新，我們需要有復活生命的新鮮供應，而日日得更新，成為與新耶路撒冷一樣的新。新就是神；信徒該得更新，成為與新耶路撒冷一樣的新，因為他們都藉著在生命的新樣中生活行動而成為新耶路撒冷，並藉著在靈的新樣裏服事而建造新耶路撒冷。當我們在苦難中，我們需要得著更新；不然，我們所經過的苦難，就對我們毫無意義。我們日日得更新，是憑著十字架、聖靈、我們調和的靈，以及神的聖言。我們調和的靈需要擴展到我們的心思裏，好制伏、接管、佔有我們的心思，而成為我們心思的靈；調和的靈越多滲透、浸透、佔有我們的心思，我們就越多讓基督的心思成為我們的心思。我們愛主，並且天天操練靈禱告和讀經，就會改變並更新我們的心思；這乃是在一切對人生事物的觀念上，受聖經的教訓和聖靈的光照，而有的去舊更新（詩一一九105，130，提後三15～17，申十七18～20）。

主的恢復有賴於我們得更新、得潔淨的心，以及我們得更新、被加強的靈；當我們的心完全被基督據有，並且我們習慣運用靈接觸主，神就會有路，這恢復就會普及。這要終極完成神的心意，將信徒作成新造的新人，終極完成於新耶路撒冷（西三10～11，林後五17，加六15～17，弗二10，15）。