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藉著在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為貴重的器皿,裝備齊全的神人,好在神經綸的惟一職事中盡我們的職事(七)主與我們的靈同在,作我們加力的恩典,使我們能供應神永遠經綸的健康教訓,講說生命之恩的健康話語, 為著生機的建造召會作基督的身體 (八)『盡你的職事』

(七)主與我們的靈同在,作我們加力的恩典,使我們能供應神永遠經綸的健康教訓,講說生命之恩的健康話語,
為著生機的建造召會作基督的身體

提摩太後書開始於將神所賜我們的靈如火挑旺起來,結束於主與我們的靈同在,成為我們加力的恩典,作我們基督徒生活與召會生活那追測不盡之豐富的資本。我們的基督徒生活與召會生活,開始於奇妙的基督作我們拯救的恩典,繼續於祂作我們加力的恩典,結束於祂作我們常在的恩典(提後一9~10)。

恩典就是流通的三一神,將祂一切的所是製作、湧流、交通、輸送、傳輸、並分賜到我們裏面,給我們享受;整個召會生活都在於恩典,就是神聖三一在我們裏面的流通。我們如果短缺了甚麼,這個短缺就是我們的機會,讓我們得著更多基督作恩典供應我們,滿足我們應時的需要,使我們在祂裏面得以長大;當我們不能作甚麼,當我們不能行動,當我們沒有力量時,那就是我們信靠神,並享受神作恩典供應的時候。

要蒙保守在主的恢復裏,我們必須藉著那住在我們裏面的聖靈,保守主健康話語美好的託付。這託付是指主將神經綸健康的話儲藏在我們裏面的託付;我們必須將主健康的話存入我們這人裏面,就像我們將錢存入銀行一樣。我們要供應神永遠經綸的健康教訓,必須講說健康的話,就是我們主耶穌基督的話(提前六3),也就是生命的話(約六63)生命之恩的話(彼前三7)。

『我們所誇的,是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠,在世為人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,對你們更是這樣。』(林後一12)。恩典是神作我們的享受,我們需要不斷的接受這恩典,甚至恩上加恩,好叫我們在受苦時經歷復活。這恩典終極完成於新耶路撒冷,作神之喜悅的終極完成,就是神使祂自己與人聯結調和,作祂榮耀的擴大和永遠的彰顯(啟二二21)。

(八)『盡你的職事』

在主的眼中只有一個職事(林後四1,弗四12)。使徒雖有十二位,他們的職事卻是惟一的『這職事』,就是在基督身體原則中團體的職事。保羅在林後四章一節說,『我們既照所蒙的憐憫,受了這職事,就不喪膽。』哥林多後書中的職事是所有新約執事團體的職事。在這團體的職事裏,所有的執事,都各自有他們在這職事裏的一分。我們把所有這些分加在一起,就是『這職事』,也就是新約的職事。使徒們一切的工作,都是要完成這惟一的職事,將基督供應人,以建造祂的身體。

前述的經節啟示新約中的職事是團體的,但另外一些經節指明職事也是個人的。二十一章十九節是指保羅個人的職事。』歌羅西書四章十七節指明亞基布有他的一分職事,同樣的原則,我們都有一分職事。提後四章五節保羅囑咐提摩太要盡他的職事,即充盈他職事的完滿度量。這職事指話語的職事,將基督一切的豐富供應給罪人和信徒,以建造基督的身體。

新約的職事乃是基督身體的事奉,而且因著身體有許多肢體,所以每一個肢體都有各自的職事。按肢體來說,有許多的職事;然而按整個身體來說,只有一個職事。我們個人的職事不該從團體的職事分開;身體上所有肢體的職事加起來就等於團體的職事。

『為要成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體。』使徒、申言者、傳福音者、以及牧人教師是為要成全聖徒,目的是為著職事的工作。前述這許多有恩賜的人,只有一個職事,就是將基督供應人,以建造基督的身體;這是新約經綸中惟一的職事。『這是主的恢復,這是我們的託付,這是我們的負擔,也是我們的職事。我們能有分於這職事是何等的蒙福!』-李常受文集一九七八年第三冊,真理信息,四四四頁。

藉著在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為貴重的器皿,裝備齊全的神人,好在神經綸的惟一職事中盡我們的職事(六)作貴重的器皿,同那清心呼求主的人,竭力追求公義、信、愛、和平

保羅在提摩太後書二章二十至二十一節說到,有貴重的器皿,也有卑賤的器皿。貴重的器皿是由神性,以及蒙救贖得重生的人性所構成。卑賤的器皿是由墮落的人性所構成。保羅不僅在羅馬書九章二十一節說到貴重的器皿,也在二十三節又說到蒙憐憫、豫備得榮耀的器皿。我們是豫備得榮耀的貴重器皿,意即我們是被設計來盛裝神作我們的尊貴和榮耀。

神揀選我們,乃是要我們作被經過過程並終極完成之三一神充滿的貴重器皿。因著神的心意乃是要造一個器皿來盛裝祂、彰顯祂,因此神只要器皿是敞開的。保羅的十四封書信可用一個辭來表達-『敞開的器皿』。此外,保羅也在提摩太後書二章二十一節也說到,我們若潔淨自己,脫離卑賤的器皿,就必成為貴重的器皿。潔淨自己指離開不義(19),這是內在神聖性質的外在證據。我們不但該潔淨自己,也該脫離卑賤的器皿。這就是說,我們必須遠離他們。

提摩太後書二章二十二節說到我們要竭力追求公義、信、愛、和平。我們基督徒生活的管制原則,應當是竭力追求經歷基督並享受基督。我們對基督的經歷,乃在於神義的根基,這義是神寶座不可搖動的根基。公義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。神所作的一切都是對的。神的公義就是神在祂公平和公義之行動上的所是。另外,在新約中,『信』有兩種意義-客觀的與主觀的。

在客觀的意義上,『信仰』是指新約關於基督的身位和祂救贖工作的全部啟示。在主觀的意義上,『信』指相信的行動。在提前一章十九節,『信仰』是客觀的,指我們相信的事物。本節開頭的『信心』是主觀的,指我們信的行動。因著信,我們由神而生,成為祂的兒子,有分於祂的生命和性情以彰顯祂。因著信基督,我們被放在基督裏,成為祂身體的肢體,分享祂一切的所是,叫祂得著彰顯。

愛是神素質的性質。神聖的愛乃是神素質的屬性,主要是彰顯在差祂的兒子救贖我們,並將神的生命分賜到我們裏面,使我們成為祂的兒女。神就是愛,我們愛,因為神先愛我們。愛就是神自己,住在愛裏面,就是過著習慣的用這愛愛別人的生活。新約也說到神的平安與平安的神。論到平安的神,我們需要羅馬十六章二十節和腓立比書四章七節。平安的神守衛我們的心,祂在基督耶穌裏巡查我們的心懷意念。神的平安與平安的神乃是一。在我們的經歷中,平安是恩典所產生的光景。恩典是本質,而平安是光景。

此外,提後二章二十二節說到我們都該作清心呼求主名的人。呼求主名不是新約的新作法,乃是開始於創世記四章二十六節,人類的第三代以挪士。接著有約伯(伯十二4,二七10)、亞伯拉罕(創十二8,十三4,二一33)、以撒(二六25)、摩西和以色列人(申四7)。這些及其他許多人都在舊約時代呼求主名。在新約裏,彼得首次題起呼求主名:『那時,凡呼求主名的,就必得救』(徒二21)。根據行傳七章五十九節,司提反被人用石頭打的時候呼求主,說,『主耶穌,求你接收我的靈!』我們傳福音,幫助人得救時,需要鼓勵他們呼求主名說,『哦,主耶穌』。呼求主名乃是使我們不僅得救,更得以享受祂豐富的祕訣。提後二章二十二節說,我們要『清心呼求主』。在聖經裏,清心的意思是只為著神。清心是將心定準於神。我們事奉主,是單純的為著主,一點也不為著別的,我們該完全為著神。我們所注意的,就是清心和呼求主。

藉著在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為貴重的器皿,裝備齊全的神人,好在神經綸的惟一職事中盡我們的職事(五)藉著吸入並呼出神的話作神的氣,成為裝備齊全的神人

神最終的目的乃是要得著一個團體的神人,作祂團體的顯出。神不是要好人,乃是要神人,就是有神的氣之屬神的人。『耶和華神用地上的塵土塑造人,將生命之氣吹在他鼻孔裏,人就成了活的魂』(創二7)。吹進人身體裏的生命之氣,成了人的靈。這氣不是神永遠的生命,也不是神的靈。但因為人的靈是出於神的生命之氣,所以和神的靈非常接近。因此,神的靈與人的靈間能有傳輸,人的靈也能接觸神,並與神成為一。

『就向他們吹入一口氣,說,你們受聖紐瑪』(約二十22)。聖紐瑪就是聖靈,或聖氣。約翰福音裏有三個奇妙的辭:『話』、『肉體』、『氣』。話就是神,肉體就是人,氣就是那靈。話成了肉體,完成法理的救贖,然後復活成為聖氣,住我們裏面並供應我們,使我們得著生機的拯救。『聖經都是神的呼出』(提後三16上)。聖經,神的話,乃是神的呼出。因此,祂的話就是靈或氣。以上經節都啟示,我們要成為有神的氣之裝備齊全的神人,就需要操練我們的靈,不斷的接受那靈,也需要吸入神的話。

神所呼出的聖經,對於教訓、督責、改正、在義上的教導,都是有益的,叫屬神的人得以完備,為著各樣的善工,裝備齊全(提後三14~17)。聖經是神的氣,這氣就是靈,而靈賜人生命。我們讀聖經該是吸入神,得著生命。我們教導聖經該是呼出神,分賜生命。一個裝備齊全屬神的人,乃是在靈裏,藉著各樣的禱告和祈求來讀聖經,好吸入神,並且供應話作為那靈,好將神呼出到人裏面。在神一面,聖經是神的呼出;在我們一面,聖經是叫我們得著神的氣,在四件事上作我們的益處:教訓、督責、改正、和在義上的教導。教訓等於啟示;就是把帕子捲去,使人看見關於三一神和祂經綸的事。

督責來自我們所看見的啟示。每當我們看見神的事,我們就看見自己的錯誤、過錯、缺點和罪;結果我們就受督責,受責備。在督責之後是改正,就是矯正錯誤,使人轉到正路,恢復到正直的情形。在義上的教導就是受神聖的教導,享受基督作我們活出的義,並且受神聖的管教,與神與人都是對的。神藉聖經的教訓、督責、改正、並在義上的教導而呼出祂自己,結果乃是叫屬神的人得以完備,為著各樣的善工,裝備齊全。屬神的人乃是神人,就是有分於神的生命和性情,在神的生命和性情上與祂是一,因而彰顯神的人。神的呼出產生神人。我們需要帶著禱告來讀聖經,而不斷吸入三一神,好得著啟示、督責、改正、和在義上的教導。

接受神的話作神的氣,好被神所構成,也就是接受神的話作那靈的劍,好擊殺神的對頭(弗六17~18上)。撒但不只是我們外面的仇敵,也是我們裏面的對頭。我們要對付這個裏面的對頭,就需要經歷話的殺死能力,用聖經常時的話禱告,使其成為那靈即時的話。劍、那靈和話,三者乃是一。當聖經中常時的話成了即時的話,那話就是那靈,也就是劍,可以擊殺對頭。我們越在靈裏藉著各樣的禱告接受神的話,我們裏面消極的元素也就越被擊殺。至終,己這最厲害的仇敵,就是基督身體的仇敵,就要被治死。每當我們被自己裏面某些消極的東西困擾時,我們應當在靈裏藉著各樣的禱告接受神的話。

我們藉著接受作為那靈的話,就是擊殺的劍,蒙保守在召會生活和職事裏。得勝者遵守主的話,乃是藉著常來到主面前,在寫成的話裏接觸祂作活的話,使祂在他們裏面能成為應用的話,作為分賜的靈。得勝者完全被作為神話語的那靈所構成,成為基督的新婦和新人,就是團體的神人,有神的氣作為擊殺的劍,以除滅神的仇敵,使神的眾子得以顯現。

藉著在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為貴重的器皿,裝備齊全的神人,好在神經綸的惟一職事中盡我們的職事(四)基督把死廢掉,將生命和不朽壞照耀出來,以及我們記念大衛的後裔耶穌基督從死人中得復活

在提後一章十節保羅說,『我們救主基督耶穌…已經把死廢掉,藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。』基督把死廢掉,是基督藉著祂廢除魔鬼的死(來二14),並祂吞滅死的復活(林前十五52~54),使死失效。主耶穌藉著勝過撒但,並且把死廢掉,也擊敗了陰間和墳墓(啟一18)。基督的復活不僅是神的表白和主的成功,也是祂對死、撒但、陰間和墳墓的得勝。

主耶穌既已藉著祂的死把死廢掉,就在復活裏藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。這『生命』乃是神永遠的生命,是賜給所有在基督裏的信徒(提前一16),也是所賜給我們神聖恩典的主要成分(羅五17,21)。這生命已經征服死(徒二24),還要吞滅死(林後五4)。這生命是神聖的元素,甚至就是神自己,分賜到我們的靈裏;不朽壞是生命浸透我們的身體,藉著祂住在我們裏面的靈,賜生命給我們必死之身體的結果。這生命和不朽壞能抵擋死與朽壞。

在提摩太後書二章八節保羅又說,『你要記念那從死人中得復活的耶穌基督,祂是出於大衛的後裔,這正合乎我所傳的福音。』『復活』一辭指明基督藉著祂神聖的生命,及其復活的大能,勝過了死。論到主耶穌是人,新約告訴我們,神叫祂從死人中復活(羅八11)。論到主耶穌是神,新約告訴我們,祂自己從死人中復活(徒十41,帖前四14)。基督從死人中得復活以及祂自己從死人中復活,指明祂屬人和神聖的雙重身分。

主耶穌是神,也是復活(約一1,十一25),有不能毀壞的生命(來七16)。基督既是這樣一位永活者,死就不能拘禁祂。祂將自己交於死,死卻無法扣住祂。死反而被祂擊敗,祂就從死裏復活了(徒二24)。在復活那天清晨,主耶穌升到天上去滿足父;祂復活的新鮮必須先給父享受,正如在豫表上,初熟的莊稼要先獻給神(約二十17,參利二三10~11,出二三19上)。

基督在祂復活裏工作的另一面,是在七日的第一日復活,使新造有新生的起頭(林後五17)。基督在七日的第一日復活,這事實指明整個宇宙在基督的復活裏有新的起頭。基督的復活引進新的時期,新的時代。在神看來,整個舊造都與基督同釘十字架,並與祂同埋葬;然後在七日的第一日有新的起頭。主的死是舊造的了結,祂的復活是新造新生的起頭。

提摩太後書二章八節有另一個重要的發表—『大衛的後裔』。這發表指明基督尊貴的人性,與祂的神性一同被高舉、得榮耀。關於這事,要回溯到撒母耳記下七章十二至十四節的豫言,說到大衛的後裔要成為神的兒子,神要作祂的父。換句話說,人的後裔要成為神聖的子。這符合保羅在羅馬書一章三至四節的話,論到基督是大衛的後裔,在復活裏,在祂的人性裏被標出為神的兒子。這也關聯到主在馬太福音二十二章四十一至四十五節所問的問題,論到基督如何既是大衛的子孫,又是神的兒子作大衛的主—一個奇妙的人,一個兼有神、人二性的神人。這些經節清楚揭示,人的後裔,就是人的兒子,能成為神的兒子。

神自己這位神聖者,成了人的後裔,大衛的後裔。這後裔就是神人耶穌,耶和華救主(太一18~21,提後二8),憑著祂的神性,祂乃是神的兒子(路一35)藉著祂的復活,祂作為人的後裔,也在祂的人性裏成了神的兒子(羅一3~ 4)。在基督裏,神構成到人裏面,人也構成到神裏面,神與人調和在一起成為一個實體,就是這位神人。這含示神在祂經綸裏的目的,是要使祂自己成為人,為要使人在生命和性情上(但不在神格上)成為神(約三6,16,羅一3~4,彼後一4)。

藉著在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為貴重的器皿,裝備齊全的神人,好在神經綸的惟一職事中盡我們的職事(三)在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為教師、精兵、競賽者、農夫和工人

即使在敗落的時期,在下坡的流中,大多數神的子民被擄去,我們需要留在神的遺民,就是那些蒙主憐憫一直向祂忠信的人中間。其中,阿尼色弗是得勝者,他勝過一般的趨勢,並站住抵擋那下坡的流,使主的大使靈、魂、體都舒暢,不以使徒為主的使命被囚為恥(提後一16~18)。提摩太這人得了充分的成全和裝備,以供應神的話,不僅為照管地方召會,也為面對召會日趨敗落的光景。他與使徒保羅同魂,真正關心召會和眾聖徒,並題醒他們,保羅如何在基督裏行事為人(腓二20)。路加是親愛的醫生,他忠信的陪伴保羅,直到保羅殉道(提後四11)。提多與保羅是在同一的靈裏,並在同一的腳蹤裏行事,照顧眾召會(林後十二18)。馬可在服事上對保羅有用處(提四11)。

提摩太後書啟示,在這末後的日子,在主來臨以前,我們需要在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為忠信的人,就是教師、精兵、競賽者、農夫和正直分解真理之話的工人(提後二1~7,15)。教師乃是基督耶穌的好執事,得著信仰之話的滋養,並在日常生活中,為著召會生活操練他的靈以活基督。在地方召會中,人若有主所託付健康的話,他就該訓練那些忠信的人,使他們也從主得著美好的託付,能以教導別人,而成為神諸般恩典的好管家,分賜者。我們必須以教導神的經綸來牧養聖徒(提後二2)。

使徒服事主如同精兵,指明使徒認為他們的職事乃是為著基督的爭戰,正如祭司的事奉被看作是服役,爭戰(提後二3~4,提後四7)。主的職事乃是為著軍兵前去爭戰吹號,並打那美好的仗,就是與異議者不同的教訓打仗,並照著使徒的職事,完成神的經綸。我們要為著主在地上的權益打那美好的仗,就必須清除一切屬地的纏累,並持定永遠的生命,而不信靠我們人的生命。我們也必須儆醒,藉著充滿生命,在生命中作王,而與死亡,就是神最後的仇敵爭戰。我們的意志是必須被基督治服並復活,好像大衛的高樓,就是為著屬靈爭戰收藏軍器的地方。

我們必須是競賽者,運動員,奔跑基督徒的賽程,直到跑完我們的路程,在神經綸惟一的職事中盡我們的職事,好得著基督為獎賞(提後二5,林前九24~25)。我們必須治服我們的身體,使其成為被征服的俘虜,像奴隸一樣服事我們,好成就我們神聖的目的,但這不是憑我們自己的努力,乃是憑著那靈。我們必須仰望主,使我們蒙恩,在基督這蒙愛者裏面(弗一6)得著祂的恩典,以跑完我們的路程,好叫我們在來世得著賞賜,得著基督作不能壞的華冠。

召會是神的農場,神的耕地。我們是藉著適應一切的生命與神同工,如同農夫將生命的種子撒在人裏面,並藉著祂健康的話,以生命的靈澆灌他們(提後二6)。神的話像麥粒,將神作為生命分賜到我們裏面,滋養我們。神也已經打發祂的話如同雨雪來滋潤祂的子民,好聖化他們,變化他們,並將他們模成祂的形像,使基督的身體得以建造起來。因此,我們與聖徒接觸,應該只有一個動機-供應基督給他們,使他們在主裏長大。

作神的工人正直的分解(就如作木工一樣)真理的話,意即將神話語的各部分,正確、正直、毫不曲解的揭示出來。真理的話需要正確的解開,以光照暗昧的人,豫防毒素,吞滅死亡,並將偏離的人帶回正途(提後二15)。

藉著在基督耶穌裏的恩典上得著加力,成為貴重的器皿,裝備齊全的神人,好在神經綸的惟一職事中盡我們的職事(二)神按祂自己的定旨召了我們

保羅在提後一章九節說,『神救了我們,以聖召召了我們,不是按我們的行為,乃是按祂自己的定旨』。神不僅救我們來享受祂的福,更以聖召(為著特定目標的呼召)召我們,為要完成祂的定旨。蒙神呼召就是分別出來歸於祂的定旨。提後一章九節的定旨,乃是神按祂旨意所定的計畫,要把我們放在基督裏,使我們與祂成為一,有分於祂的生命和地位,好成為祂的見證。神按祂自己的定旨拯救我們並呼召我們,現今祂的定旨應當成為我們的目的。我們需要從神的眼光來看救恩;神救恩的目的乃是要祂所創造並救贖的人得著兒子的名分,有祂兒子的生命,模成祂兒子的形像,使祂兒子能在許多弟兄中作長子。得救乃是使我們從沒有意義的人生中蒙拯救。因著神的救恩,祂拯救我們,把我們帶回我們原初的目的,就是宇宙的意義裏。

神永遠的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面,使他們在生命和性情上與祂一式一樣,只是無分於神格,使祂得著擴大並擴展的彰顯。約伯記留給我們一個雙重的問題,關於神創造人以及神對付祂選民的目的。對這個問題,答案乃是神永遠的經綸,就是神永遠的目的同祂心頭的願望,要將祂自己在祂神聖的三一裏,作為父在子裏藉著那靈,分賜到祂所揀選的人裏面,作他們的生命和性情,使他們成為與祂一樣,作祂的豐滿,就是祂的彰顯。而神永遠的定旨,照著祂的心願,是要得著召會成為基督生機的身體,以顯明祂萬般的智慧。召會作為基督的身體,乃是神用來完成祂定旨並解決所有問題的惟一憑藉。召會要在神聖的兒子名分裏,有父的生命和性情,作父神的彰顯。召會也是神最大的誇耀,要使執政和掌權的天使得知祂萬般的智慧,好羞辱並擊敗仇敵,以帶進祂的國。召會也要將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。

我們要過為著完成神永遠定旨的生活,就必須認識並實行神的旨意。神是一位有定旨的神,有祂自己喜悅的旨意;祂為自己的旨意,創造了萬有,好成就並完成祂的定旨。神的旨意就是祂心頭的願望,就是祂要與人調和,並完成祂永遠的定旨。神的旨意也是要為基督得著一個身體,作祂的豐滿,就是祂的彰顯。所以,我們需要充分認識神的旨意。

在歌羅西書中神的旨意,是指神永遠定旨的意願,神關於基督之經綸的意願。充分認識神的旨意,就是對神的計畫有啟示,使我們知道神在宇宙中計畫要作的是甚麼。神在我們身上的旨意,乃是要我們認識包羅萬有的基督,以經歷祂並活祂。並且,我們行事為人配得過主,乃是充分認識神旨意的結果。

因此,我們若要在來世進入諸天之國的實現,就必須在今世實行我們父的旨意。『不是每一個對我說,主阿,主阿的人,都能進諸天的國,惟獨實行我諸天之上父旨意的人,纔能進去』(太七21)。呼求主彀叫我們得救,但要進諸天的國,還需要實行天父的旨意。進神的國是藉著神聖生命的出生,而進諸天的國是藉著神聖生命的生活。主耶穌斥責那些在祂的名裏豫言過,趕鬼過,並行過許多異能的人,因為他們這些『行不法的人』作那些事,是出於他們自己,不是因順服神的旨意而作。同時,凡實行父旨意的,就是主耶穌的親人。

基督這位屬天的君王,總是降服於父的旨意,接受神的旨意作祂的分。凡實行父旨意的,就是幫助主耶穌的弟兄,同情祂的姊妹,以及柔和慈愛的母親。最後,國度子民需要禱告,願父的旨意行在地上,如同行在天上;這就是將諸天的國帶到地上。