特會訓練
話語的職事與為著神的經綸之神的分賜(四)神尺度的度量與屬靈爭戰的職事
保羅在哥林多後書十章十三節說,『我們卻不要過了度量誇口,只要照度量的神所分給我們尺度的度量誇口。』。這說出使徒保羅是勇敢的,但不是沒有界限的;他乃是在主的限制之下,照著度量的神,所分給他之尺度的度量誇口。按著神的度量(弗三1~2,8,加二8),他向著外邦世界(包括哥林多)盡使徒的職事。林後十章十三節的『尺度』一辭,直譯是『量度的竿』,如木匠的尺。這指明為著我們的工作和經歷受神的管治。
雖然我們期望主的工作開展,但我們必須學習如何受神的約束。不要期望無限度的開展;那種開展必定不是在照著那靈而行的限制之內(羅八4~5,14)。我們從經歷中能見證,我們若照著那靈而開展工作,就一直有某種限制,例如,我們裏面沒有平安越過某種界限去開展工作,或外面的環境也不容我們越過特定的界限。保羅也必須學習接受主的約束。他想去羅馬,卻沒有料到他是帶著鎖鍊去的(徒二六29)。他告訴在羅馬的信徒,他想從羅馬經過,往西班牙去(羅十五24),但他從未去到西班牙。保羅所受的捆鎖和監禁,都是神主宰的約束。他基於神這度量的原則,告訴哥林多人說,他所作、所說的,都沒有過了自己的度量;保羅總是在他的度量之內行事並為人(林前二1~5,12~13)。
我們需要為著神聖的建造,就是建造召會作基督的身體,而從事屬靈的爭戰;建造召會乃是爭戰的服事(太十六18,尼四14~23,提後四7)。屬靈爭戰的目的,就是把神的國帶進來(啟十二10)。當我們在基督的升天裏與祂同活,作復活裏的新造,就為神的國從事屬靈的爭戰。在升天裏,我們『從有獅子的洞穴,從有豹子的山嶺』,與基督一同觀看(歌四8下)。有獅子的洞穴和有豹子的山嶺,表徵諸天界,那裏有撒但和他的從屬。今天,勝利雖已贏得了,但撒但和他邪惡的勢力仍然在諸天界裏;因此,我們必須在升天裏過生活,遠超過邪惡的勢力(弗三10,六12)。
為要從事屬靈的爭戰,我們必須維持升天的地位。以弗所六章十至十二節所題的屬靈爭戰,乃是根據二章六節之升天的地位。在主裏並在祂力量的權能裏得著加力,以及穿戴神全副的軍裝,皆是在基督的升天裏生活的實際。只有在升天的地位上,我們纔有屬天的權柄,纔能帶著權柄禱告,以對付神的仇敵,使我們在爭戰中得勝。
屬靈的爭戰乃是基於基督的得勝;主耶穌藉著死廢除魔鬼,使他歸於無有。撒但是混亂的源頭,而神自己就是神聖的經綸。在聖經裏,並在我們的經歷中,撒但的混亂總是與神的經綸並行(林後四6,提前一4)。神不是要把我們從混亂裏拯救出來,乃是要我們與祂是一,征服在舊造裏撒但毀壞的混亂,而為著新造完成神聖建造的經綸。神的國乃是神聖意志的運用,以神的能力去推翻撒但的能力。召會的工作就是把神的國帶進來;召會必須藉著禱告,在地上釋放神國的能力。
在婚娶之日,基督乃是作為人子而來,祂這位人子需要一個配偶,好與祂相配,使祂得以完全;這個配偶就是祂的新婦。祂要迎娶那些多年與神的仇敵爭戰的人;也就是那些已經勝過那惡者的得勝者(啟十九7~9,11~16)。得勝者所打的仗是生命抵擋死亡的仗,並在生命中作王,勝過死亡。他們藉著享受經過過程並終極完成之三一神作全足的恩典,征服撒但毀壞的混亂,在建造的神聖經綸裏得勝。
話語的職事與為著神的經綸之神的分賜(三)為著基督的身體供應生命
約壹五章十四至十七節指明,我們不只擁有並享受永遠的生命,我們還能將這生命供應給基督身體上其他的肢體。在我們裏面的永遠生命能勝過我們自己身上,並召會別的肢體身上的死。聖經中只有約壹五章十六節題到將生命供應給別人。供應生命就是分賜生命。當我們有生命的富餘,我們就能用這個富餘來供應、服事人。十四節說到在永遠生命交通裏的禱告。照神旨意的禱告,指明禱告的人住在神聖生命的交通裏,也住在主自己裏面;這樣一位就真正與主是一。十六節中『人…就當…祈求』與『將生命賜給他』,主詞都是指同一個人,就是那看見弟兄犯罪並為弟兄祈求的人。這裏要緊的點乃是:我們若要照著十六節所描述的為弟兄禱告,就需要與主是一。生命的職事乃是供應我們所經歷的基督作生命。乃是藉著十字架的路,我們纔有基督的豐富當作生命供應人。我們能供應多少生命,能供應多少基督豐富的實際,是根據我們得到了多少啟示,以及我們因所得的啟示受了多少苦。
我們若要供應生命,就需要認識、經歷並得著神作復活的神(約十一25)。神藉著十字架作工來了結我們,把我們帶到盡頭,使我們不再信靠自己,乃信靠復活的神(林後一9)。復活的神在我們裏面作工時,便將祂的生命和性情作到我們裏面。十字架的殺死,結果叫復活的生命顯明(林後四10~12)。一直留在基督的死裏並模成祂的死,乃是基督徒生活中一個深奧的原則。當我們一直留在基督的死裏,我們就經歷基督復活的大能;當我們越這樣與基督同死,祂復活的大能就越在我們身上顯明出來,我們也越能將生命供應給基督的身體。發芽、開花、並結果的杖表徵基督復活的生命,使我們能把生命供應給身體(民十七8)。
我們需要在生命上認識身體(約壹五11~12)。基督的身體是藉著基督在我們裏面作生命形成的;這生命與我們調和,而成為基督的身體。我們裏面的生命,不是『肢體』的生命,乃是『身體』的生命。在生命上認識身體,是我們生命經歷和屬靈長大的結果。我們惟有達到屬靈生命的第四層,纔能認識基督身體的奧祕。
惟有當肉體受了對付,己被摒棄,天然構成被破碎,我們纔能摸著身體的實際。所有不認識身體的人,都是單獨的人。認識身體的驗證乃是不能單獨,能知道別人不在身體裏,並認識元首基督的權柄顯在身體上的次序裏。
我們需要在實行上認識身體(林前十二27)。地方召會乃是基督的身體在某一地方的顯出。我們若認識身體,在我們的考量裏,基督的身體應當是第一,地方召會應當是第二。在主的恢復裏只有一個工作,就是身體的工作;我們今天所作的,不是我們個人的工作,乃是神經綸的工作,就是建造基督的身體。
按照聖經的教訓和我們屬靈的經歷,的確有『基督身體的感覺』這個東西(林後十一28~29)。基督身體的感覺來自對基督的享受。我們所享受這親愛、寶貴的一位,作我們的食物、飲水和氣息,乃是身體的頭。我們享受基督時,祂這元首就使我們對身體有感覺。基督身體的感覺,就是基督的生命在我們裏面的感覺。基督的身體是宇宙的,我們裏面的生命是宇宙的,身體的感覺也是宇宙的。我們若在主面前多有破碎,脫離自己更多一點,我們就會發現身體的感覺是宇宙的。我們若有身體的感覺,當別人受苦或蒙福時,我們會認同他們,感覺同樣的困苦或蒙福。我們要過身體的生活,就需要有身體感(林前十二26~27)。我們若有基督身體的感覺,又能顧到身體,我們的意念和行動,就能以身體為是。
話語的職事與為著神的經綸之神的分賜(二)和好的職事
我們對和好有基本的領會,是有益的。和好的需要來自於人與神為仇為敵,和好的意義乃是要成就和平(西一20,林後五18)。和好的憑藉就是基督(西一20,林後五18),和好的手續則是十字架(西一20,弗二16)。和好的包括是在諸天之上的和在地上的萬有(西一20),和好的範圍是在一個身體裏(弗二16)。今天我們需要看見,和好的事實是我們基於法理的救贖以及本於信得稱義,在神面前所有的地位(羅五10)。和好的經歷乃是我們藉著在一位靈裏,得以進到父面前(弗二18)。
新約的眾執事作基督的大使,完成和好的職事(林後五18~20,六1)。基督的大使是代表神這宇宙中最高權柄的人。使徒們得著基督的授權,代表祂作和好的工作。和好的職事不僅將罪人帶回歸神,更將信徒絕對的帶進神裏面,並使他們絕對的與祂是一。人與神完全的和好需要有兩步:第一步是罪人脫離罪與神和好。為這目的,基督為我們的罪死了,使我們蒙神赦免。第二步是活在天然生命中的信徒脫離肉體與神和好。為這目的,基督替我們這個『人』死了,使我們能在復活的生命裏向祂活著。我們要完成和好的職事,就需要與釘十字架的基督合而為一。哥林多人還活在肉體裏,就是活在魂裏、活在外面的人裏、活在天然的所是裏。肉體、天然人的幔子使他們與神有阻隔。保羅作工,要將肉體這層阻隔的幔子割斷,使哥林多的信徒能彀進入至聖所。惟有當我們完全與神和好,我們纔完全得救。我們越在祂裏面,就越能使人和好,進入神裏面。
和好的職事把我們帶回歸神到一個地步,我們能在基督裏成為神的義(林後五21)。我們不僅蒙神稱義,我們實際上成了神的義。當基督作我們的代替,死在十字架上時,神看祂不僅是擔罪者,更是罪的本身。現今在復活裏,基督進入我們裏面作生命,這生命活在我們裏面,將我們構成神的義。『在祂裏面』這辭,意思是與基督聯合,不僅是在地位上的,也是在復活裏生機上的。當基督死在十字架上,神為我們在肉體中定祂為罪(羅八3,約三14),使我們在祂的復活裏與祂是一,而成為神的義。在基督裏成為神的義,乃是在我們的所是上與神是對的。哥林多後書啟示信徒與神完全的和好,也啟示基督是這和好的憑藉。
這兩步的和好,由帳幕的兩層幔子清楚的描繪出來(出二六31~37,來九3)。兩層幔子都表徵獨一的基督,就是為我們的罪而死,更是替我們而死的基督。頭一層幔子稱為『簾子』。罪人藉著平息之血的和好被帶到神這裏,就經過這簾子進入聖所。這豫表和好的第一步。還有第二層幔子,將罪人與在至聖所裏的神隔開。這層幔子需要裂開,使罪人能被帶到至聖所裏的神這裏。這豫表和好的第二步。
與神完全和好會使我們的心寬宏(林後五20,六11~13)。我們的心有多寬宏,在於我們與神和好的程度。狹窄的心是很強的標示,說出我們只是部分與神和好,我們得拯救的百分比還很低。我們若能赦免別人,忘記別人得罪了我們,那就表示我們是寬宏的人,有寬廣的心。
和好的結果如下:對神有和平(羅五1)、在神裏面誇耀(11),以及在祂的生命裏得救(10)。至終,藉著和好的職事,我們得以合併到經過過程並終極完成的三一神裏,而在基督裏成為神人二性宇宙的擴大合併;結果,我們成為神的聖所、祂的居所、祂的至聖所,也就是新耶路撒冷。
話語的職事與為著神的經綸之神的分賜(一)堅定持續的禱告,並盡話語的職事
行傳六章說到『堅定持續的禱告』(4)。禱告的意思是說,我們看見自己一無所是,一無所能。這含示禱告是真正的否認己。禱告的人必須是一個要神和神旨意的人。禱告真實的意義,乃是人在靈裏和神接觸,並吸取神自己。禱告也就是人的靈和神的靈接觸,在接觸之間,把神吸入到人裏面。因此真實的禱告,都是人在靈裏調和著是靈的神而有的。禱告必須是神調在人的靈裏和人一同禱告出來的。真實的禱告乃是神人雙層的禱告,是神的靈調在人的靈裏,人的靈也調在神的靈裏而有的禱告。這個神人調在一起而有的禱告,完全是神發起的,神發動的,神在人裏頭禱告,人也在神裏頭禱告(雅五17)。我們必須是在聖靈裏禱告(猶20),就是我們和聖靈在二靈的相交裏一起禱告。我們在其中接觸神、吸入神、吸取神並被神充滿的禱告,纔是真實的禱告。惟有這種禱告應當獻給神。
在聖經中有一個最高、最屬靈的禱告,就是權柄的禱告(太十八18~19)。我們如果要作一個禱告的人,就必須學習權柄的禱告。這一種禱告,就是主在馬太十八章十八節所描述的。這裏有一種的禱告稱為捆綁的禱告,又有一種的禱告稱為釋放的禱告。捆綁與釋放,這就是權柄的禱告。馬可十一章二十三至二十四節裏的禱告就是權柄的禱告,是信我們已經得著所求的,不是求神作甚麼,乃是用神的權柄,把神的權柄拿來對付難處,對付那該除去的事。神派定我們命令祂所已經命令的事,吩咐祂所已經吩咐的事。召會有完全的信心,裏頭不疑惑,清楚知道所作的是完全合乎神旨意的,就能有這樣權柄的禱告。每一個得勝者都必須學習對『這座山』—說話。
行傳六章也說到『堅定持續的…盡話語的職事』(4)。禱告該在話語職事之前,正如使徒們所行的。話語職事的一個範例是以弗所三章十七節上半:『使基督…安家在你們心裏。』當基督擴展到我們心裏,祂就成了我們的人位。我們不僅需要接受基督在我們的靈裏作生命,也需要接受祂在我們的心裏作人位。基督成為我們人位惟一的路,乃是祂安家在我們心裏。我們若以基督作我們心裏的人位,那活在我們心裏的人位就不是我們的己,乃是基督。那位正安家在我們心裏的基督,乃是無限無量、無法測量的基督(弗三18)。當基督安家在我們心裏,我們就會和眾聖徒一同領略那闊、長、高、深,就是宇宙的量度,也是無法測量之基督的量度。基督雖是無法測量的,卻要安家在我們心裏。基督是宇宙的立方體,我們在身體裏對祂的經歷也必須是一『立方體』,是三度的。當基督安家在我們心裏,我們就被充滿,成為神一切的豐滿(19)。神的豐滿乃是基督的身體彰顯三一神到極點,就是三一神團體彰顯的終極完成。基督的身體乃是無限基督的無限彰顯。我們若讓基督安家在我們心裏,就會被三一神充滿到一個地步,成為祂完滿的彰顯。
真正的召會生活,乃是無限無量、無法測量的基督親自安家在我們心裏的結果。召會的內容乃是我們所接受作為我們人位的基督,就是作到我們裏面的基督。我們若要有基督身體的實際,就必須讓基督安家在我們心裏。要使基督在馬太福音十六章十八節論到召會建造的話得著應驗,召會就必須進入一種光景,聖徒都讓基督安家在他們心裏,據有、佔有、並浸透他們整個裏面的人。基督越佔有我們裏面的人,我們就越能在身體裏與別人建造在一起。
挪亞、但以理和約伯-在生命線上過得勝生活以成就神經綸的榜樣(四、五)約伯和兩棵樹
挪亞、但以理和約伯-在生命線上過得勝生活以成就神經綸的榜樣(四、五)約伯和兩棵樹
在神聖啟示裏有兩棵樹、兩個源頭、兩條路、兩個原則、和兩個終極完成。兩棵樹是指:生命樹表徵三一神在人與神的關係中,對人乃是生命(創二9,詩三六9上);善惡知識樹表徵魔鬼撒但,就是那惡者,在人於神面前的墮落中,對人乃是死亡。兩個源頭是指:生命樹是尋求神作生命,以得著供應與享受之人的源頭;善惡知識樹是跟隨撒但作毒物,以至於死而永遠沉淪之人的源頭。兩條路是指:第一條路是生命的路,就是狹路,給人尋求神,得著神,並在神永遠的生命裏享受神作供應;第二條路是死亡和善惡的路,就是闊路,讓人跟隨撒但,作他的兒女。兩個原則是指:第一個原則是生命的原則—倚靠神的原則;第二個原則是死亡、善惡的原則—離神獨立的原則。兩個終極完成乃是人在與神關係上所走之兩條路的最終結局:神生命之路的終極完成,乃是生命水的城,新耶路撒冷;死亡、善惡之路的終極完成,乃是火湖。
神的目的不是要一個在善惡知識樹線上的約伯,乃是要一個在生命樹線上的約伯。神對付約伯的目的,乃是要將他從善惡的路轉到生命的路上,使他能極完滿的得著神。
我們需要有生命樹的異象,就是神在基督裏作我們食物的異象。生命樹表徵三一神在基督裏,將祂自己以食物的形態分賜到祂所揀選的人裏面作生命。整個宇宙是以生命樹為中心。無論對神或對人,沒有別的比生命樹更中心。新約啟示,基督乃是生命樹這表徵的應驗。約翰福音所啟示基督的各方面,都是生命樹的結果。享受生命樹將是所有蒙神救贖的人永遠的分。當我們重生時,基督將祂自己這生命樹種到我們裏面。神的目的是要把我們拆毀,並以祂自己作我們的生命和性情把我們重新建立起來,好叫我們這人完完全全與祂成為一。
神對約伯的心意—使好人成為神人(五)
聖經六十六卷書只說到一件事—神在基督裏作為那靈,要將祂自己分賜到我們裏面,作我們的生命、性情和一切,好叫我們能活基督並彰顯基督。這該是管制我們生活的原則。在實際的一面,這該是今天作我們享受的生命樹。
約伯是一個好人,表現他自己的完全、正直和純全。約伯是一個純全的人。純全是完全和正直的總和。約伯在積極一面敬畏神,在消極一面遠離惡事。惟有神知道約伯有一個需要—他裏面沒有神。因此,神要約伯得著祂以彰顯祂,好成就祂的定旨。
神的心意是要約伯成為神人,在神的屬性裏彰顯神(二二24~25,三八1~3)。神將約伯引進神的範圍,使約伯能得著神,而不是在他完全、公義和純全上的成就。神對約伯的心意,是要銷毀他,剝奪他在最高標準的道德上,所達到並成就的完全和正直,使神能建立一個有神的性情和屬性,得更新的約伯。神的心意是要使約伯成為屬神的人,充滿了作神具體化身的基督,成為神的豐滿,好在基督裏彰顯神。神在約伯身上施行剝奪和銷毀,好將他拆毀,使神能用祂自己重建約伯,使他成為神人,在生命和性情上與神一樣(但無分於祂的神格),好彰顯神。
神人乃是神在基督裏,構造到人裏面,人也構造到神裏面;神與人調和在一起,成了一個實體。許多神人,就是神的眾子,乃是第一個神人基督的擴增。神人乃是有分於神的生命和性情的人。神人由神所構成,有神作其生命、生命的供應和一切。神人乃是新造,以及在基督裏神的義。神人用全人愛主,不信靠肉體,否認己,並操練靈活基督。神人是有神的話,吸入神的氣之屬神的人。神人領悟自己不是獨立的個體,乃是團體神人—基督的身體,一個新人—的一部分。
挪亞、但以理和約伯-在生命線上過得勝生活以成就神經綸的榜樣(三)得勝者的勝利,見於但以理和他的同伴
主恢復的原則可見於『但以理和他的同伴』,他們是得勝者,絕對與神是一,勝過撒但的詭計(但二13,17,參啟十七14,太二二14)。尼布甲尼撒在他對但以理及其同伴所施那屬鬼魔的試誘中,將原來指明他們是屬於神的名字,改為使他們與偶像成為一的名字(但一6~7)。
在但以理一章,但以理和他的同伴勝過屬鬼的飲食。尼布甲尼撒那屬鬼魔的試誘,首先引誘神失敗的選民中四個卓越的年輕後裔,就是但以理和他的三個同伴,要使他們有分於王不潔的食物,就是獻給偶像的食物,而受玷污。但以理和他的同伴若喫那些食物,就是接受玷污,接受偶像,因而與撒但成為一。當但以理和他的同伴拒絕喫尼布甲尼撒不潔的食物,而揀選喫蔬菜時,原則上,他們就是拒絕善惡知識樹,而接受生命樹,使他們與神成為一(參二9,16~17)。
在但以理二章,但以理和他的同伴勝過那阻止人看見那大人像、以及那砸人的石頭,就是人類歷史中的神聖歷史之鬼魔的蒙蔽。團體的基督,就是石頭和山,也就是新郎和新婦,有神的氣之團體的屬神之人,要用祂口中的氣,就是劍,砸碎並擊殺敵基督和他的軍隊。
基督是神建築的寶貴活石、基石、房角石和頂石,以祂自己的寶貴灌注我們,好把我們變化為寶貴的活石,為著祂的建造(彼前二4~8,賽二八16,亞三9,四7,9~10)。
在但以理三章,但以理和他的同伴勝過拜偶像的引誘。任何東西若不是在我們重生之靈裏的真神,就是頂替神的偶像;任何不在靈裏或不屬於靈的,都是偶像。但以理的同伴有真實殉道的靈;他們以性命為代價,為主這獨一的神站住,抵擋偶像敬拜,被尼布甲尼撒下令扔在烈火的窯中。尼布甲尼撒查看窯時,見有四個人在火中行走;這第四個乃是超越的基督作為人子,來與祂三個受苦、遭逼迫的得勝者同在,並使這火成為令人愉悅、可以在其中行走的地方(但三19~25)。這三位得勝者,不需要求神拯救他們脫離火窯;人子基督這位彀資格、並且能在凡事上同情神子民者,來作他們的同伴,在他們受苦時照顧他們;藉著祂的同在,祂使他們受苦的地方成為愉快的處境。
在但以理四章,但以理和他的同伴勝過那攔阻人看見諸天之神的諸天掌權的遮蔽。為使基督居首位,我們蒙神揀選作神的子民,在神諸天的掌權之下,目的是要使基督得以居首位(18,23~26,30~32節,羅八28~29,西一18下,林後十13,18,耶九23~24)。但以理四章三十七節下說,『祂能使那行動驕傲的降為卑。』
在但以理五章,但以理和他的同伴勝過對在神面前荒淫放蕩,褻瀆神的聖別之結果的無知。伯沙撒將耶路撒冷聖殿中敬拜神所用的器皿拿來,用以拜偶像,那是褻瀆神的聖別;他本該從尼布甲尼撒的經歷學功課;然而他沒有學得功課,結果受了虧損(但五18,20,24~31)。
在但以理六章,但以理和他的同伴勝過那禁止得勝者忠信敬拜神的詭計。六章的中心乃是人的禱告以執行神的經綸;但以理靠禱告作人所無法作的並明白人所無法明白的;除了禱告之外,沒有別的路可以把神的經綸帶到完滿和完成;這是本章的內在祕訣。但以理把窗戶開向耶路撒冷,一日三次禱告(但六10~11);藉著他滿有恩典的禱告,神就將以色列人帶回他們列祖之地。當我們的禱告是向著神永遠經綸裏的目標,就是向著由聖地所豫表的基督、向著由聖城所豫表之神的國、並向著由聖殿所豫表之神的家時,神必垂聽我們的禱告(王上八48~49)。

