在基督徒生活與召會生活中神國的發展（四）照著靈顧到別人並領悟神的赦免而過國度的生活

馬太七章一至十二節論到國度子民待人的原則，啟示出國度子民身上屬天的管治，要求他們照著靈顧到別人。首先，國度子民在國度屬天的管治之下，活在謙卑的靈裏，總是審判自己，不審判別人。我們對待別人，必須棄絕自己而考慮他們，同情他們，憐憫他們。每當我們看見我們弟兄眼中的刺，必須使我們想到自己眼中的梁木。再者，我們不該把聖物給狗，或把我們的珍珠丟在豬前，免得牠們用腳踐踏珍珠，並且轉過來撕裂我們。在馬太七章六節，『聖物』必是指客觀的真理，那是屬於神的；『你們的珍珠』必是指主觀的經歷，這是我們的。當我們和別人談到真理和對基督寶貴的經歷時，我們必須察知並斷定，他們是否有度量接受我們所要分享的。另外，當我們接觸人，與人相處時，我們必須求、尋找、叩門，好得著正確的路接觸他們。國度子民接觸人最好的路，乃是照著國度並照著那靈。為此，我們需要將自己禱告到神裏面，接受那化身在祂靈裏的豐富（路十一13），使我們自己和所有在我們照顧下的人，都得著餧養。

我們要過國度生活，神人生活，召會生活，就必須謙卑，不輕看任何信徒，乃要愛我們的弟兄，赦免我們的弟兄（太十八1～35）。要過國度生活，我們必須降卑自己，變成像小孩子一樣。我們不該絆跌人，也不立下絆跌人的事。我們甚至不該輕看信主的一個小子，並且應該無限度的赦免弟兄。我們必須赦免得罪我們的弟兄，甚至七十個七次。我們必須赦免人，如同主赦免了我們一樣。

我們必須看見並領悟在神的國裏有五種赦免。第一，是永遠的赦免，就是得救的赦免，與生命有關。當我們一信入主耶穌的時候，我們一切的罪就永遠得蒙赦免；我們永遠得著永遠的生命，並且永遠得稱義。第二，是假借的赦免，這與召會有關。主將聖靈賜給祂的召會，叫召會在地上代表祂；如今神乃是藉著召會來赦免。假借的赦免，是神藉著人宣告赦免；一個人若剛得救，還不知道赦免的意義，這時最好有召會的代表站起來對他說，『你今天接受了主，你可以感謝主，因為祂已經赦免了你的罪！』第三，是恢復的赦免，這與交通有關。當我們在日常生活中犯了罪，良心就定罪我們，叫我們與神的交通受了攔阻。我們必須向神承認自己的罪與過犯，然後纔能在交通中得蒙赦免。我們若是得罪了弟兄，也要到他們面前去承認。我們若這樣作，就會恢復與神的交通，心中滿有救恩的喜樂。

第四，是政治的赦免，這與管教有關。神政治的赦免與神管理、管治、並對付我們的方式有關。當我們犯罪得罪神，只要我們向祂認罪，祂都赦免；我們與祂的交通能得著恢復，但祂可能改變對待我們的方式。例如，摩西在米利巴擊打磐石之後，就落在神政治的手下，不能進入迦南。對於別人，我們要學習寬大，要學習常常赦免別人；我們若隨便批評別人，輕易定罪別人，總是抱怨別人的行為，總是說別人對自己不好，這要叫我們落在神政治的手裏；我們若對人緊，神對我們也緊。第五，是國度的赦免，這與行政有關。我們若待人太嚴厲或在今世有不赦免的靈，就會在國度時代受管教。我們若苛刻的對待人，尖利的批評人，將來神要以同樣的方式對待我們。求主施恩，叫我們能作憐憫人的人，不以苛刻、尖酸刻薄的手段對待人，好叫我們在那日也可以得蒙神的憐憫。

經歷、享受並彰顯基督（三）認識基督作我們的榜樣並以祂為榜樣（二十六）

我們要經歷基督並活基督，就必須認識祂作我們的榜樣，並以祂為我們的榜樣（腓二5～11）。在腓立比書二章五至十一節，保羅陳明基督為榜樣。我們必須讓這榜樣灌注到我們裏面。基督徒生活的榜樣，乃是這位倒空自己並降卑自己，又被神高舉並榮耀的神人救主（6～9）。主雖然與神同等，但祂不以此為強奪之珍，緊持不放。祂倒空自己，將祂所有的，就是神的形狀，擺在一邊（6～7上）。主成為肉體時，沒有改變祂的神性，只將祂外面的彰顯，由神的形狀變成奴僕的形狀（7）。主也成為『人的樣式』（7下～8上）。基督降卑自己，順從至死，死在十字架上（8下）。主降卑自己到了極點，神卻將祂升為至高，又賜給祂『那超乎萬名之上的名』（9）。這個榜樣的原則就是，一個有最高生命和地位的人，卻寧願過低微的生活。

我們的榜樣基督不僅是客觀的，也是主觀、可經歷的（腓二5，12～13）。那位樹立榜樣，並且自己就是榜樣的，如今乃是內住的神，在我們裏面運行（13）。基督作我們生活內裏榜樣的原則，乃是我們即使有最高的標準或最高的地位，也不該緊持不放。我們必須在基督的人性生活上，特別是在倒空、降卑自己、不以自己與神同等為強奪之珍而緊持不放等事上，作祂的同伴（6～7）。那是我們榜樣的基督，如今就是我們裏面的生命（西三4）。我們裏面有一個能倒空自己並降卑自己的生命。這個生命從來不以甚麼東西為強奪之珍而緊持不放，反而樂意捨棄地位、捨棄頭銜。我們有釘十字架的基督為我們的榜樣，這榜樣就是我們裏面釘十字架的生命（加二20）。以釘十架的生命為我們的榜樣，就能開啟復活之門，帶我們進入復活的大能裏（腓三10）。

我們若要以基督為我們的榜樣，就需要以基督的心思為我們的心思（二5）。保羅不只在外面以基督為生活，為彰顯，也在裏面以基督的心思為心思（林前二16）。基督的心思在我們裏面，意思就是這心思是活的。基督的心思其實就是基督自己，因為基督的人位顯明在祂的心思裏。我們需要敞開自己，好讓『基督耶穌裏面所思念的』得以在我們裏面（腓二5）。

我們需要認識子的順服（二5～11，來五7～8）。神的話告訴我們，主耶穌與父原是一（約十30）。父和子是同等的、同能的、同有的、同時的。腓立比書二章五至七節是一段，八至十一節又是一段。前段是論到基督的倒空自己。後段是論到基督在祂的人性裏降卑自己（8）。主到地上來，是把祂神格中的榮耀、能力、等級、形像都倒空了。父變作權柄的代表，子變作順服的代表。所以我們應當順服權柄，這是大事。我們裏面需要思念基督耶穌裏面所思念的（5）。我們全體都應走主的路，以祂順服的原則為我們順服的原則。凡認識這原則的，就看見沒有一個罪比背叛更難看，沒有一件事比順服更緊要。惟有當我們看見了順服的原則，纔能事奉神。惟有像主那樣順服，纔能維持神的原則。

希伯來書五章八節說，主的順從是從苦難中學來的。苦難給了祂順從。遇到苦難還能順從，纔是真順服。主到地上來，不是帶來順從，乃是因苦難而學了順從。救恩不僅是為叫人喜樂，也是為叫人順服。惟有順服的人纔能經歷救恩的豐滿。我們需要像主那樣的順服。主憑著順從成了我們得救的根源（來五8～9）。神拯救我們，盼望我們順服祂的旨意（啟四11）。人若碰著神的權柄，順服便很簡單，明白神的旨意也很簡單，因主一直順服，也把順服的生命賜給我們（約十一25）。

經歷、享受並彰顯基督（三）基督為我們的美德、神的平安、我們的祕訣、和那加我們能力者（二十五）

在腓立比書四章五至九節我們所經歷基督的美德，乃是活基督之生活的彰顯（一19～21上，二5～13，三8～10）。保羅認為謙讓宜人和沒有罣慮是活基督之生活彰顯的頭兩面。罣慮來自撒但，是人生活的總和，攪擾信徒活基督的生活；謙讓宜人來自神，是活基督之生活的總和；二者完全相反（太六22～34）。

腓立比書四章五節說，『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的。』按照基督徒的經歷，謙讓宜人是包羅一切的，因為它包含了基督徒一切的美德；謙讓宜人實際上乃是包羅萬有的基督作為包羅萬有的靈，同著祂全備的供應。謙讓宜人是個包羅一切的美德，也就是基督自己；基督既是謙讓宜人，保羅活著就是謙讓宜人。我們在各種環境、境遇、和遭遇裏，都需要學基督作我們漸漸變化的祕訣；這實際又簡單的祕訣，就是操練常與主說話，這樣我們自然就會活基督。四章六至七節說，『應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求，帶著感謝，將你們所要的告訴神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶穌裏，保衛你們的心懷意念。』基督自己就是神那超越人所能理解的平安。

腓立比書四章六節中，『凡事』這辭，指每天臨到我們的許多不同的事；禱告是一般的，帶著敬拜和交通的成分；祈求是專一的，為著特殊的需要；我們的禱告和祈求，都該帶著對主的感謝。『告訴神』，直譯，給神知道；『給』，表示向前的動作，有活的聯合並交往之意，含示交通；因此，這裏『告訴神』的意義，乃是『在與神的交通中』。在禱告中與神交通的結果，乃是得享神的平安；神的平安實際上就是平安的神自己，藉著我們禱告與祂交通，注入我們裏面，抗拒苦惱，化解罣慮。平安的神在基督裏，在我們的心懷意念前巡查，保守我們平靜安寧；我們若要過一無罣慮的生活，就必須領悟，我們所有的遭遇，不論是好是壞，都是神派定的，目的是要使我們達到贏得基督、活基督並顯大基督的定命（羅八28～30，太十29～31，林後四15～18）。

腓立比書四章八節說，『末了的話，弟兄們，凡是真實的，凡是莊重的，凡是公義的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。』這些美德乃是神屬性的彰顯，從那些追求神具體化身之基督的人裏面活出來。德行和稱讚是前六項的總綱；前六項，每一項都有一些德行或優越，都有值得稱讚的。作正確的人，就是藉著在我們人性美德裏神聖的屬性彰顯神，也就是過一種充滿基督作神屬性之實際的人性生活。

腓立比書四章十一節下至十三節說，『我已經學會了，無論在甚麼景況，都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』保羅是以基督為祕訣而經歷基督，在任何環境、任何境遇、任何事上，都能因著基督知足喜樂。在四章十二節中，『我都學得祕訣』，直譯，『我都已經被引進』；這是個隱喻，說到人被引進祕密社團，受其基本原則的教導；在此，祕訣乃是在那加我們能力的基督裏作一切事；保羅是一個在基督裏的人，他經歷基督，並將祂應用在一切景況中；這位基督是真實的、活的、相近的、便利的、且卓越的。在四章十三節，保羅說到基督是加力者的話，特別適用於基督加我們能力，使我們活祂作我們人性的美德，因而在任何環境裏都顯大祂那無限的偉大。藉著基督的加力，我們能過知足的生活，並且成為真實的、莊重的、公義的、純潔的、可愛的、有美名的。

新婦的豫備（六）新婦作為團體的戰士

以弗所書六章十至二十節啟示，新婦乃是團體的戰士，為神的國與神的仇敵爭戰。當基督得勝的佳偶與神成為一，作神的居所時，她在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷；然而對仇敵而言，她卻威武如展開旌旗的軍隊（歌六4）。召會作為新婦乃是在神心意中團體的人，這新人將成就雙重的目的：彰顯神以及對付神的仇敵（創一26）。

在千年國期間耶穌的見證乃是基督的新婦，就是與基督一同作王的得勝者（啟十九7～9，二十4，6）。主的恢復乃是為著豫備基督的新婦；至終，我們都要被模成奇妙的書拉密女；書拉密女作所羅門的複本，乃是那作基督配偶、新婦之新耶路撒冷最大並終極的表號（歌六13，啟二一2，9～10，二二17上）。書拉密女在神眼中像二營軍兵（原文為mahanaim，瑪哈念）跳舞；雅各遇見神的使者，就是神的二營軍兵之後，就給那地方起名叫瑪哈念，並將他的妻子、孩子、和他所有的分作『二營軍兵』（創三二1～10）。這二營軍兵的屬靈意義，乃是剛強的見證我們藉著那愛我們的，照著基督身體的原則，而得勝有餘，『超凡的得勝』（羅八37，十二5，申三二30，傳四9～12）。神不要那些在自己裏面剛強的人，祂只要脆弱的人，較軟弱的婦人和孩子；那些被算為配作得勝者的人，將是較軟弱、倚靠主的人。

屬靈的爭戰是必需的，因為撒但的意志在對抗神的意志。我們要對付神的仇敵，就需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得著加力（弗六10，一19～22）。我們要在主裏得著加力，這指明在對付撒但和他邪惡國度的屬靈爭戰中，我們不能在自己裏面爭戰；我們只能在主裏面，在祂力量的權能裏爭戰。

召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，與諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰（六12）。我們需要領悟，我們的爭戰不是抵擋人，乃是抵擋邪靈，就是諸天界裏的屬靈勢力。

屬靈的爭戰不是個人的事，乃是基督的新婦作團體戰士的事（六13）。神的戰略是使用召會作祂的軍隊，與仇敵爭戰；撒但的戰略是把我們從召會這神的軍隊裏分離出來。神全副的軍裝是為著身體，不是為著個人；只有團體的戰士纔能穿戴神全副的軍裝。

我們打屬靈的仗，需要穿戴神全副的軍裝（11節）。神在基督裏作我們生活的實際，乃是腰帶，為著屬靈的爭戰加強我們全人（14節上）。義的胸甲遮蓋我們的良心，保護我們不受撒但的控告；這義的胸甲乃是基督作我們的義（14節下，林前一30）。基督乃是使我們與神是一，並與聖徒是一的和平；這和平是穩固的根基，使我們能站住抵擋仇敵（弗二15，六15）。信乃是盾牌，抵擋仇敵火燒的箭；基督是這樣之信的創始者與成終者（16節，來十二2）。那遮蓋我們心思之救恩的頭盔，乃是我們在日常生活中所經歷那拯救的基督（弗六17上，約十六33）。那靈的劍是我們攻擊的武器，用以砍碎仇敵（弗六17下）。禱告是惟一、具決定性、不可或缺的憑藉，叫我們藉以應用神全副的軍裝，使軍裝的各項實際的供我們使用（18節）。

藉著穿上神全副的軍裝，我們就能站住，抵擋魔鬼的詭計，邪惡的計謀（11，13～14節）。在與仇敵爭戰中，最重要的事是站住；我們作成了一切，還需要站住到底。

我們都需要看見，今天在主的恢復裏，我們是在戰場上；我們必須與主合作，與撒但空中的權勢爭戰，使我們得著更多的基督，以建造基督的身體並豫備基督的新婦，建立並擴展神的國，使基督能回來承受地。

新婦的豫備（五）新婦的義

神的義就是神在祂公平和公義之行動上的所是。我們對基督的經歷寄託在神公義的根基上。這根基就是神的公義，也就是神寶座不可動搖的根基。義有四方面的意義：首先，義就是按著神公義且嚴格的要求，在神面前與人事物都是對的。其次，按照林後三章，義乃是那作為那靈活在我們裏面之基督外面的彰顯；這是作為神形像的義，而義的職事就是主形像的職事。第三，義是神國的事；因為義與神的行政、管理和管治有關，神的國就是義。第四，義是在我們的所是上與神是對的，就是指我們裏面的人是透亮的，像水晶一樣純淨，亦即裏面的人是在神的心思和意願裏；這就是我們在基督裏成為神的義。

義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。神所作的一切都是義的。凡神在祂公平和公義上的所是，就構成祂的義。神在祂兒子耶穌的血上是公義的。神在祂的話上是信實的，在祂兒子耶穌的血上又是公義的。祂的話，就是祂福音真理的話，告訴我們，祂要因著基督赦免我們的罪。基督的血已經滿足了神公義的要求，使祂能赦免我們的罪，也就是釋放我們，使我們脫離罪的虧欠。並且這血洗淨我們，就是洗去我們不義的玷污。

義與神的國有關。召會生活乃是神的國，而神的國就是義；神的寶座是以義為根基而建立的。神的義在那裏，神的國也在那裏。凡是有義的地方，一切都正確的歸一於一個元首之下；這就是國度。義的第一個結果是神的形像，然後，義建立神的國：羅馬書八章先說到義和神的形像，然後十四章說到義和神的國；形像與國度都是以義為基礎。至終，在彼後三章十三節說到有義居住在新天新地，意思是那時一切都將井然有序，歸一於一個元首之下，並且都得以規正；一切都要在正當的治理之下，接受管理、管制，因為那裏有神的寶座、國度、神聖的行政，結果乃是平安與喜樂。

在啟示錄十九章七至八節我們看見新婦的義。首先我們需要領會，基督成為信徒的義有兩方面：第一面是基督作信徒的義，使他們在悔改歸向神並信入基督時，客觀的在神面前得稱義；第二面是基督作信徒的義，從他們活出來作神的顯明；這位神就是在基督裏賜給信徒的義，使他們主觀的蒙神稱義。基督作我們客觀的義，使我們在祂裏面得神稱義；基督作我們主觀的義，住在我們裏面，為我們過一種能得神稱義，一直蒙神悅納的生活。基督從眾聖徒活出，作他們主觀的義，就成為他們的婚筵禮服。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；而得勝聖徒的義是主觀的，使他們滿足得勝基督的要求。馬太福音二十二章講到國度的婚筵，而十一至十二節要求坐席的人必須穿著婚筵禮服，這表徵我們在日常生活中所活出來並藉著我們得著彰顯的基督，成為我們超凡的義。

在啟示錄十九章七至八節，主的新婦，祂的妻子，『自己豫備好了。又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』這裏明白的將細麻衣聯於義。這節的『義』原文是複數，可譯為『義行』；這些義行，不是指基督作我們所接受，使我們得救的義，乃指明我們得勝的生命，我們得勝的生活。這細麻衣就是從我們裏面活出來的基督。九節說，『凡被請赴羔羊婚筵的〔得勝聖徒〕有福了。』這裏羔羊的婚筵就是馬太福音二十二章二節的婚筵；被請赴基督的婚筵是有福的。被請赴羔羊婚筵的得勝信徒，也是羔羊的新婦。

新婦的豫備（四）新婦的美麗

性情上聖化的過程是我們生機拯救的過程，使我們被美化，成為基督美麗、聖別、並榮耀的新婦。以弗所書五章二十五至二十七節啟示神完整的救恩，陳明在三個階段裏的基督。在已過，基督是救贖主，為召會捨了自己，為著我們法理的救贖（25）。現今，基督是賜生命的靈，正用祂的成分浸透召會，而在性情上聖化召會，使召會成為祂的配偶。這是生機的拯救，就是新婦的美化並新婦的豫備（26）。將來，基督是新郎，要將召會獻給自己作配偶，好得著滿足。這是我們的得榮，為著新婦的獻上（27）。新婦的美麗乃是來自那位作到召會裏面並從召會照耀出來的基督，好藉著召會得著彰顯。我們需要不斷在召會中瞻仰主的榮美，使我們被變化，從榮耀到榮耀，藉主得著華美，成為祂美麗的新婦，有祂作我們的華冕。

主在恢復裏主要的工作乃是主真正的工作，為要豫備我們作祂榮耀的新婦。沒有以弗所書五章二十六節裏所說，不斷在性情上的聖化，新婦就無法豫備好，啟示錄十九章七至九節也就無法應驗。召會藉著聖別的過程被美化，這是藉著基督作為賜生命的靈，藉著祂話中之水的洗滌潔淨我們，我們就被基督浸透並美化，成為祂聖別、美麗、彰顯神的新婦。『水』是指神湧流的生命，由湧流的水所象徵。我們現今正在這洗滌的過程中，使召會能成為聖別、沒有瑕疵。『洗滌』的原文，直譯是『洗濯盆』。一天過一天，在早晨在晚間，我們都需要來就近聖經，藉著話中之水的洗濯盆而得潔淨。保羅說到話帶著其洗滌的過程時，原文是用『雷瑪』這辭。雷瑪是對我們有切身、直接的啟示，要給我們看見應當對付的是甚麼，應當洗淨的是甚麼。對於我們各人，要緊的乃是：神今天有沒有對我說祂的話？惟有祂在我們裏面的說話纔有真實屬靈的價值。我們禱告的中心點，該是我們切慕有主的說話。內住的基督作為賜生命的靈在我們裏面的說話，就是潔淨的水，把新的元素儲存到我們裏面，頂替我們本性和性情裏老舊的元素，使我們漸漸成為祂榮耀的召會。

以弗所書五章二十七節啟示，作基督新婦的召會至終要成為榮耀的召會，就是彰顯神的召會，『沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵』。我們惟一的美麗乃是基督從我們裏面照耀出來。基督在我們身上所珍賞的，乃是祂自己的彰顯。新婦豫備好，意思是她穿『明亮潔淨的細麻衣』，這細麻衣就是『聖徒所行的義』；這細麻衣就是新婦的美麗。主所在意的，主要乃是從我們的人性所彰顯出祂自己的美麗。我們需要天天被基督美化，使我們得以豫備好獻給基督，作祂心愛的新婦。每當我們花時間禱讀並默想主的話，祂就成為我們的榮美，我們就因著祂而成為榮美的，好使祂也得榮美。斑點是指屬於天然生命的東西，皺紋與老舊有關。只有生命的水纔能藉著生命的變化，新陳代謝的洗去這類的缺點。成為聖別乃是被基督浸透並變化。沒有瑕疵乃是沒有斑點、皺紋，沒有舊人天然生命的東西。召會也沒有『任何這類的病』，這意思是，召會沒有『這樣或那樣的缺點』。

以弗所書五章二十六至二十七節與雅歌書八章十三至十四節相符。二者都啟示，我們是藉著主向我們的說話，得以豫備好，成為祂榮耀的新婦，渴望祂第二次的來『你這住在園中的，我的同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。我的良人哪，願你快來，如羚羊或小牡鹿在香草山上』。在雅歌裏，愛基督的尋求者求祂這位住在作祂園子之信徒裏面的，使她同伴聽見祂聲音時，她也得聽見。作為雅歌這卷詩意之書結束的禱告，基督的佳偶求她的良人在復活的大能（羚羊和小牡鹿）裏快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國（香草山）。