但以理書、撒迦利亞書結晶讀經（八）基督是有耶和華七眼的石頭，為著神的建造

神的建造乃是神與人的調和，是三一神團體的彰顯，也是神的擴大；神的建造是作生命的三一神作到我們裏面，使我們成為祂團體的彰顯，就是神的擴大和擴展。

在神的建造裏，基督是一切。首先，在神的建造裏，基督是磐石，永遠的磐石（太十六18）。這磐石是基督這三一神的具體化身，並且在祂經過各步驟以後，也是三一神的完成。因此，為著建造神殿的磐石，乃是經過過程的三一神。第二，基督是為著神建造的活石（彼前二4）。活石不僅有生命，也能在生命裏長大；這活石就是為著神的建造的基督。第三，主耶穌基督這包羅萬有者，是神為著祂的建造所立的惟一根基（太十六16，林前三11，賽二八16）。第四，基督是房角石（弗二20），為著聯結兩堵牆，一堵是猶太信徒，另一堵是外邦信徒。我們無論是猶太人或外邦人，既已得救，就在基督裏聯結為一，來為著神的建造。

在撒迦利亞書，基督被啟示為有七眼的石頭，為著神的建造，就是神的殿。撒迦利亞書三章九節裏，安置在約書亞面前的石頭，豫表基督是神建造的石頭。耶和華要雕刻這石頭，指明神要在基督這塊石頭上作工，以完成神的救贖、拯救和建造。豫表基督之石頭上的七眼是耶和華的七眼，也是羔羊基督的七眼，就是神的七靈，七倍加強的靈。因此，石頭、耶和華和羔羊乃是一。基督是救贖的羔羊和建造的石頭，也是耶和華；基督乃是羔羊石頭─羔羊為著救贖，石頭為著建造。神的羔羊基督是那有七眼之建造的石頭，這啟示基督的七眼乃是為著神的建造。基督是建造的石頭，有七眼，就是七靈，為要將祂自己灌注到我們裏面，好把我們變化為寶貴的材料，為著神的建造。

再者，基督也被啟示為恩典的頂石，為著完成神的建造。在撒迦利亞書四章七節裏，所羅巴伯搬出頂石，人大聲歡呼說，『願恩典恩典，歸與這石。』這表徵基督是恩典之石，在其上有耶和華的七眼，為著完成神殿的重建。

今天，基督這被雕刻之石頭上的七眼就是七倍加強的靈；我們藉著七倍加強之靈的灌注，就在生命、性情和彰顯上成為與基督一式一樣，為著神的建造。這是神聖啟示的高峰：神成為人，為要使人在生命和性情上，但不在神格上成為神，以產生並建造基督生機的身體，作三一神團體的彰顯。整本聖經都有相同的啟示，首先，在雅歌裏我們看見，愛主的尋求者作為基督的複製，成了神的聖所和團體的書拉密女。第二，按照約翰福音，基督得以複製，為著神的建造。第三，羅馬書裏深奧的思想，乃是神成為人，好在神完整的救恩裏，使罪人得著救贖、重生、聖化、更新、變化並得榮，而成為神的眾子；他們在生命和性情上與神一樣，成為基督身體上的肢體。第四，希伯來書啟示，藉著生命之律的功用，我們成了基督這神長子的複製，成為召會，就是神許多兒子的活組成。第五，在啟示錄裏，耶穌活的人位是神的彰顯和見證，召會是耶穌的見證，就是基督團體的彰顯；如此，召會這擴大的基督，乃是神在基督裏之見證與彰顯的複製，終極完成於新耶路撒冷，在新天新地裏作三一神終極並完成的團體彰顯。

但以理書、撒迦利亞書結晶讀經（七）基督是一切，為著神殿的建造

神的殿乃是神永遠經綸的目標。在舊約裏，殿首先豫表成為肉體之個人的基督，作神在地上的居所；然後是團體的基督-召會，作擴大的殿，就是神在宇宙中獨一的建造。

召會乃是神的靈所居住的殿。這殿在宇宙一面是惟一的，指普世所有的信徒（林前三17）；而這惟一屬靈的殿，在地上的許多地方都有顯出，即各地團體的信徒，作神在當地的殿（16）。將來在新天新地裏，新耶路撒冷城內沒有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。神的殿擴大成了一座城。

撒迦利亞的申言就是為著幫助歸回的以色列人作工建造聖殿。他先是祭司，後成了申言者。他是一直接觸主的祭司，所以能多方講說關於基督的事。我們需要屬天的異象，好看見撒迦利亞書中所啟示，與神殿建造之恢復有關的基督。

在撒迦利亞書一章七至十七節，我們看見在人性裏的基督。基督作為耶和華的使者，受神差遣，騎著紅馬，表徵祂在藉流血所完成之救贖裏的快速行動。祂在窪地番石榴樹中間，與被擄中的以色列人同在，並為他們代求。耶和華答應祂的禱告，要帶著憐恤回到耶路撒冷，殿必重建在其中。

在二章一至十三節，我們看見在人性裏的基督手拿準繩的異象。祂要去量耶路撒冷，為使神重新據有耶路撒冷。八節裏的『祂』和『我』都是指萬軍之耶和華。神格三者中被稱為『祂』的一位，差遣三者中被稱為『我』的另一位。耶和華是差遣者，也是受差遣者。三一神定意，父要差遣子去攻擊那擄掠以色列的列國。

為著神殿的建造，基督在撒迦利亞書裏，被啟示為有七眼的石頭（三9）、頂石（四7）、以及要建造耶和華殿的苗（六12～13）。

在撒迦利亞的豫言裏，基督在卑微的形狀裏作王，受差遣到以色列那裏，作牧人餧養他們，卻被憎嫌，被扎，為他們完成了救贖。至終，基督要為以色列人爭戰，拯救他們脫離敵基督的手，使以色列全家得救，並要在復興的時候，作王管理全地。

撒迦利亞書中關於基督之申言的發展，可見於新約的馬太福音和哥林多前書。二者都啟示為著建造召會作神的殿，包羅萬有的基督乃是一切。

馬太福音啟示，為著召會的建造（十六18），基督乃是君王、活神的兒子、人子、施浸者、光、醫生、新郎、未漂過的布、新酒、牧人、莊稼的主、罪人的朋友、智慧、使人得安息者、真大衛、比殿更大者、更大的約拿、比所羅門更大者、餅和碎渣、以及在祂的人性裏復活，得著了天上地上所有的權柄者。

哥林多前書則啟示，為著建造召會作神的殿（三16～17），就是身體基督（十二12），基督乃是信徒的分、神的能力和神的智慧，作了我們的公義、聖別和救贖、榮耀的主、神的深奧、神建造的惟一根基、我們的逾越節、無酵餅、靈食、靈水和靈磐石、頭、身體、初熟的果子、第二個人和末後的亞當，成了賜生命的靈，好使我們為著召會接受祂作我們的一切。

為著建造召會作神的殿，我們必須對基督有一些極重要的經歷：我們必須經歷基督作根基、房角石、頂石、建造的寶貴材料─金、銀、寶石、從神給我們的智慧；我們也必須經歷基督復活的大能、祂的死、以及祂的愛。

但以理書、撒迦利亞書結晶讀經（六）得勝者的勝利

但以理書十二章三節說，『通達人必發光，如同穹蒼的光輝；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。』在眾地方召會中的每一個人都該是發光的星，就是作為活星之屬天基督的複製。得勝者如發光的星，乃是眾召會的使者，與作神使者的基督是一，有現時的基督作為神賜給祂子民鮮活的信息（瑪三1）。

成為得勝的星有兩條路：第一是藉著聖經，第二是憑著七倍加強的靈。彼得把經上豫言的話比作照在暗處的燈（彼後一19）；這指明今世乃是黑夜裏的暗處，而聖經的話如燈照在暗處，我們若留意，會叫我們在基督作晨星實際顯出前，就得著祂在我們心裏出現。再者，主啟示祂自己是『那有神的七靈和七星的』（啟三1）。神的七靈是為著使召會加強的活，七星是為著使召會加強的亮。七星是眾召會的使者；他們應當像星一樣，有屬天的性質，並在屬天的地位上。

主恢復的原則可見於『但以理和他的同伴』，他們絕對與神是一，勝過撒但的詭計。尼布甲尼撒首先引誘但以理和他的三個同伴，要使他們有分於王不潔的食物，就是獻給偶像的食物，而受玷污（但一）。當他們拒絕喫不潔的食物，而揀選喫蔬菜時，原則上，他們就是拒絕善惡知識樹，而接受生命樹，使他們與神成為一。

但以理和他的同伴勝過鬼魔的蒙蔽，就是阻止人看見那大人像，以及那砸人的石頭，就是人類歷史中的神聖歷史（但二）。石頭和山是表徵團體的基督，也就是新郎和新婦，有神的氣之團體的屬神之人，要用祂口中的氣，就是劍，砸碎並擊殺敵基督和他的軍隊。基督產生新婦作為新造，乃是藉著長大、變化和成熟；因此，我們急切需要成熟。基督是神建築的寶貴活石、基石、房角石和頂石，祂以祂自己的寶貴灌注我們，好把我們變化為寶貴的活石，為著祂的建造。

但以理和他的同伴勝過拜偶像的引誘（但三）：任何不是在我們重生之靈裏的真神，都是頂替神的偶像。但以理的同伴有真實殉道的靈，他們以性命為代價，抵擋偶像敬拜，被尼布甲尼撒下令扔在烈火的窯中。尼布甲尼撒查看窯時，見有四個人在火中行走；這第四個乃是超越的基督作為人子，來與祂三個受苦、遭逼迫的得勝者同在，並使這火成為令人愉悅、可以在其中行走的地方。

但以理和他的同伴勝過那攔阻人看見諸天之神的諸天掌權的遮蔽（但四）。我們是為使基督居首位而蒙神揀選作神的子民，我們在神諸天的掌權之下，目的是要使基督得以居首位。但以理和他的同伴也勝過對在神面前荒淫放蕩，褻瀆神的聖別之結果的無知（但五）：伯沙撒將耶路撒冷聖殿中敬拜神所用的器皿拿來，用以拜偶像，那是褻瀆神的聖別；他本該從尼布甲尼撒的經歷學功課；然而他沒有學得功課，結果受了虧損。

但以理和他的同伴勝過那禁止得勝者忠信敬拜神的詭計（但六）：但以理六章的中心乃是人的禱告以執行神的經綸；除了禱告之外，沒有別的路可以把神的經綸帶到完滿和完成。但以理把窗戶開向耶路撒冷禱告；藉著他恩典的禱告，神將以色列人帶回他們列祖之地。當我們的禱告是向著神永遠經綸裏的目標，就是向著聖地所豫表之基督、向著聖城所豫表之神的國、並向著聖殿所豫表之神的家時，神必垂聽我們的禱告（王上八48～49）。

但以理書、撒迦利亞書結晶讀經（五）神和祂宇宙的權柄、並人子來得著國度的異象，以及需要屬靈的爭戰，以帶進神的國

按照但以理書第七章的記載，但以理看見神和祂宇宙的權柄、並人子來得著國度的異象。九至十節啟示神和祂宇宙權柄的異象，『我觀看，見有些寶座設立，那亙古常在者坐下了。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛；祂的寶座乃是火焰，其輪乃是烈火。從祂面前有火河流出。事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有萬萬。審判者已經坐庭，案卷都展開了。』在這裏，『火』表徵神是絕對公義、全然聖別的。當人類政權之間在爭戰時，神在這景象的背後管理著世界局勢。祂在宇宙中早已設立了一個以神的寶座為中心的特別法庭，要審判四個屬人的帝國。

十三至十四節啟示人子來得著國度的異象：『有一位像人子的，駕著天雲而來；祂來到亙古常在者那裏，被領近祂面前。權柄、榮耀、國度都給了祂，使各族、各國、各方言的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去，祂的國必不毀壞。』這裏的來臨，乃是基督完成救贖工作之後的升天。按照但以理的異象，基督完成了救贖，立即升天到神那裏得著國度。一面，這是按照神的眼光，在神的眼光裏沒有時間的因素。另一面，但以理沒有看見歷世歷代所隱藏召會的奧祕。人子基督在升天裏，是在神的寶座前，得著權柄和國度。但人子基督從神得著國度之後，還要回來治理全世界。這事要在奧祕時代，召會時代結束時完全應驗。那時，基督的來臨要了結地上的整個人類政權，並要帶進神永遠的國。

為此，我們盼望由但以理書十章所記載，他為以色列之定命禱告三週的事例，看見在物質世界背後的屬靈世界裏正進行著一場爭戰，所以需要有屬靈的爭戰，以帶進神的國。但以理禱告二十一日時，空中進行著二靈之間的屬靈爭鬥（九3，十2～3，12）。那天使與波斯國的魔君爭戰了二十一日；米迦勒這位為以色列爭戰的大君，與那天使一同爭戰，抵擋邪靈。此外，以賽亞書十四章十二至十四節揭示撒但黑暗的國，以及撒但和列國君王的合一。啟示錄十二章的異象進一步揭示了宇宙中真實的光景，就是神與祂的仇敵之間的爭戰。藉此我們得知，要認識神的經綸，就需要看見物質事物背後的屬靈事物，物質世界背後的屬靈世界，特別是在物質景像背後正在進行著的屬靈爭鬥。在屬靈的爭戰中，我們不是對付顯在表面的事物，乃是對付這些事物背後的黑暗權勢。

今天召會必須從事屬靈的爭戰，以帶進神的國。主在馬太福音六章十節教導我們為國度的來臨禱告，『願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。』這指明信徒的職責就是為國度禱告。國度的來臨不是自動的，沒有禱告，國度就不能來臨。真實的禱告乃是與神同工，將祂的國帶到地上，並將祂的旨意施行在地上。我們為神國的來臨禱告，同時也需要為神的國爭戰。召會的職責就是繼續基督在地上的爭戰，繼續基督抵擋撒但之得勝的工作。當得勝的信徒爭戰抵擋撒但，並將他摔在地上，啟示錄十二章十節所說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，就都來到了。在千年國裏，國度的實現要藉著基督同著祂得勝的新婦帶進來。那時，『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』（十一15）。這就完全應驗了但以理書七章二十七節：『國度、權柄、和天下諸國的尊大，必賜給至高者的聖民；祂的國是永遠的國，一切掌權的都必事奉祂，順從祂。』

但以理書、撒迦利亞書結晶讀經（四）七十個七的異象與奧祕的時代

但以理書九章二十四至二十七節是整卷但以理書最寶貴的一段；這幾節所題到的七十個七，乃是明白聖經豫言的鑰匙。

但以理迫切禱告，求神恢復聖地，差遺祂的百姓歸回，重建聖城。神回應了他，給他關於七十個七的異象。七十個七的目的，乃是要終止過犯，了結罪惡，為罪孽成就平息，帶進永遠的義，封住異象和豫言，並膏至聖所。

七十個七分為三部分，每個七是七年。首先，七個七（四十九年）的截定，是從出令重新修建耶路撒冷，到重建完成。第二，六十二個七（四百三十四年）的截定，是從耶路撒冷重建完成，到彌賽亞被剪除（釘十字架）。第三，末七的七年，將是敵基督與以色列人堅定盟約之時。

二十六節說，『彌賽亞必被剪除，一無所有，』是指基督的釘十字架。在十架上，基督將舊造連同舊造裏人類的政權了結，並使神的新造連同新造裏作神聖行政之神永遠的國，藉著祂的復活，有新生的起頭。因此，基督的十字架是神工作的中心與普及。

在七十個七的前六十九個七和末七之間，有一段長短不明的期間。這段期間就是召會的時代，也就是奧祕的時代，恩典的時代。在這時代中，基督祕密的、奧祕的在新造裏建造召會，作祂的身體和新婦。

在末七之始，敵基督必與許多人堅定一個七的盟約。末七之半，敵基督要毀約，使祭祀和供獻止息，這就是持續三年半之大災難的起頭。這期間聖殿要遭敵基督蹂躪並玷污，這指明猶太人要在七十個七完成前重建這殿。這是基督回來以前必要發生的末了兆頭之一。

二十四節下半所說『封住異象和豫言，』乃是指結束奧祕的時代，就是完成神的奧祕說的。奧祕的時代結束時，一切都成就了，應驗了，所以不再需要異象和豫言了。

從基督的成為肉體到千年國這個時代，也就是召會時代，恩典時代，一切都是奧祕。基督成為肉體是個奧祕，藉此，無限的神被帶進有限的人裏面，這是奧祕時代的開始。基督作為神的具體化身乃是神的奧祕。召會作為基督的身體彰顯基督，是基督的奧祕。基督與召會成為一靈，更是極大的奧祕。此外，召會的建造、新婦的豫備、諸天的國、基督的內住、以及聖徒的復活和改變形狀等等，都是奧祕。

神的奧祕是憑信得知的；因此，奧祕的時代也是信的時代。若沒有信，我們就不能認識神的經綸，因為神的經綸是在信仰裏的。信是質實的能力，也是未見之事的證據、證明。基督徒的生活是一種未見之事的生活；主的恢復就是要將祂的召會從所見之事恢復到所不見之事。
今世我們傳揚福音的奧祕，就是照奧祕的啟示，傳揚耶穌基督 (弗六19，羅十六25) 。『福音的奧祕』是指整個新約的經綸。特別來說，福音的奧祕乃是基督與召會，為著成就神永遠的定旨。

我們將七十個七的異象聯於神的經綸來研讀，就會經歷申言者的話如同照在暗處的燈，傳輸屬靈的光，使我們對主的來臨有正確的態度。主警告我們要儆醒並小心，恐怕我們因酗酒、沉醉並今生的思慮，心被累住，那日子就如同網羅忽然臨到我們。我們需要以熱切的期待和喜樂盼望主的顯現，並時時儆醒，常常祈求，使我們得勝，能逃避一切要發生的事，得以站立在人子面前。

但以理書、撒迦利亞書結晶讀經（三）大人像的異象─但以理書支配的異象

但以理書二章裏大人像及其定命的異象（31～45），乃是『末後日子必發生的事』的異象，也是但以理書支配的異象。這大人像表徵全人類歷史中人類政權的集大成，開始於示拿地的巴別（巴比倫）（創十8～10），即人像的頭所表徵的，到人類政權的終結，就是羅馬帝國同其十王，即十個腳指頭所表徵。人類政權從始至終所作的，就是背叛神、高舉人、以及拜偶像。

但以理書二章的人像，有金頭、銀的胸膛和膀臂、銅的肚腹和腰，以及鐵的腿和半鐵半泥的腳，這相當於但以理書七章所題到的四個獸，在神看來就是人類的一切政權，由巴比倫、瑪代波斯、馬其頓希臘、和羅馬這四個帝國所組成。

這人像開始於寧錄所建造的巴別（巴比倫），結束於敵基督統治下復興的羅馬帝國。今天，羅馬帝國的形態和外表已經消失，但其文化、精神和素質仍繼續存在。在大災難開始時，羅馬帝國的形態和外表將在敵基督手下得著恢復；而其最後一位該撒將是十王所擁護的敵基督。大人像的頭若是巴比倫，整個人像也應該是巴比倫。在敵基督統治下的羅馬帝國，被稱為『大巴比倫』（啟十八2），說出在神眼中，從寧錄到敵基督的整個人類政權都是巴比倫。大人像的前三部分和兩腿所表徵的歷史時期都已應驗，而十個腳指頭所表徵的時期，將要應驗於現今世代的末了。

大人像的定命乃是被一塊非人手鑿出來的石頭砸碎；這石頭就是基督。基督藉著釘十字架被治死，而為神所鑿；並且祂在復活裏，被鑿成一塊具有三方面講究的石頭：為著建造召會，乃是基石和房角石；對不信的猶太人，是絆腳的石頭；為著毀滅人類政權的總和，乃是砸人的石頭。當基督這砸人的石頭來臨時，祂不是單獨的來，乃是同著祂的得勝者，作為祂的新婦軍隊而來。基督現今在召會奧祕的時代中，正在建造召會作祂的新婦；在祂降臨地上以前，將有一次婚禮，祂要迎娶祂的新婦得勝者，就是那些多年與神的仇敵爭戰，且已經勝過那惡者的人。當基督作為神所鑿的石頭顯現時，祂同祂的得勝者要擊打十王和敵基督，把大人像從腳趾到頭砸得粉碎。這是基督對那從敵基督回溯到寧錄之人類政權的集大成，包羅一切的審判，要結束地上舊造裏人類政權的時代，引進神在千年國，以及永世新天新地裏掌管全地的時代。

『於是鐵、泥、銅、銀、金，都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠粃，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿全地（但二35）。』這裏的大山，就是團體的基督，也就是基督同祂得勝的新婦。石頭砸碎人類政權的集大成以後，要變成一座大山，永遠充滿全地，使全地成為神的國；大人像要被地上神永遠的國所頂替。石頭擴增為大山，表徵基督在行政上的擴增。基督作為石頭，乃是神行動的中心；祂作為山，乃是普及。讚美主，基督是包羅萬有者，就是那在萬有中充滿萬有者。

我們既看見但以理書二章這個支配的異象，就應蒙保守脫離世界，為著基督的再來，過一個愛慕主顯現的生活；不灰心、不退後、不軟弱，卻要忠心到底。只要還有今天，只要氣息尚存，我們就當愛主和祂的顯現（腓三20），並且常以此事為勉。我們也要儆醒豫備，長大成熟，好叫主在隱密中臨到時，把我們當作寶貝偷去，到祂天上的同在裏。願在聖經最後那對主再來之渴望的禱告，也成為我們的禱告：『主耶穌阿，我願你來（啟二二20）！』