在基督徒生活與召會生活中神國的發展（四）照著靈顧到別人並領悟神的赦免而過國度的生活

馬太七章一至十二節論到國度子民待人的原則，啟示出國度子民身上屬天的管治，要求他們照著靈顧到別人。首先，國度子民在國度屬天的管治之下，活在謙卑的靈裏，總是審判自己，不審判別人。我們對待別人，必須棄絕自己而考慮他們，同情他們，憐憫他們。每當我們看見我們弟兄眼中的刺，必須使我們想到自己眼中的梁木。再者，我們不該把聖物給狗，或把我們的珍珠丟在豬前，免得牠們用腳踐踏珍珠，並且轉過來撕裂我們。在馬太七章六節，『聖物』必是指客觀的真理，那是屬於神的；『你們的珍珠』必是指主觀的經歷，這是我們的。當我們和別人談到真理和對基督寶貴的經歷時，我們必須察知並斷定，他們是否有度量接受我們所要分享的。另外，當我們接觸人，與人相處時，我們必須求、尋找、叩門，好得著正確的路接觸他們。國度子民接觸人最好的路，乃是照著國度並照著那靈。為此，我們需要將自己禱告到神裏面，接受那化身在祂靈裏的豐富（路十一13），使我們自己和所有在我們照顧下的人，都得著餧養。

我們要過國度生活，神人生活，召會生活，就必須謙卑，不輕看任何信徒，乃要愛我們的弟兄，赦免我們的弟兄（太十八1～35）。要過國度生活，我們必須降卑自己，變成像小孩子一樣。我們不該絆跌人，也不立下絆跌人的事。我們甚至不該輕看信主的一個小子，並且應該無限度的赦免弟兄。我們必須赦免得罪我們的弟兄，甚至七十個七次。我們必須赦免人，如同主赦免了我們一樣。

我們必須看見並領悟在神的國裏有五種赦免。第一，是永遠的赦免，就是得救的赦免，與生命有關。當我們一信入主耶穌的時候，我們一切的罪就永遠得蒙赦免；我們永遠得著永遠的生命，並且永遠得稱義。第二，是假借的赦免，這與召會有關。主將聖靈賜給祂的召會，叫召會在地上代表祂；如今神乃是藉著召會來赦免。假借的赦免，是神藉著人宣告赦免；一個人若剛得救，還不知道赦免的意義，這時最好有召會的代表站起來對他說，『你今天接受了主，你可以感謝主，因為祂已經赦免了你的罪！』第三，是恢復的赦免，這與交通有關。當我們在日常生活中犯了罪，良心就定罪我們，叫我們與神的交通受了攔阻。我們必須向神承認自己的罪與過犯，然後纔能在交通中得蒙赦免。我們若是得罪了弟兄，也要到他們面前去承認。我們若這樣作，就會恢復與神的交通，心中滿有救恩的喜樂。

第四，是政治的赦免，這與管教有關。神政治的赦免與神管理、管治、並對付我們的方式有關。當我們犯罪得罪神，只要我們向祂認罪，祂都赦免；我們與祂的交通能得著恢復，但祂可能改變對待我們的方式。例如，摩西在米利巴擊打磐石之後，就落在神政治的手下，不能進入迦南。對於別人，我們要學習寬大，要學習常常赦免別人；我們若隨便批評別人，輕易定罪別人，總是抱怨別人的行為，總是說別人對自己不好，這要叫我們落在神政治的手裏；我們若對人緊，神對我們也緊。第五，是國度的赦免，這與行政有關。我們若待人太嚴厲或在今世有不赦免的靈，就會在國度時代受管教。我們若苛刻的對待人，尖利的批評人，將來神要以同樣的方式對待我們。求主施恩，叫我們能作憐憫人的人，不以苛刻、尖酸刻薄的手段對待人，好叫我們在那日也可以得蒙神的憐憫。

挪亞、但以理和約伯－在生命線上過得勝生活以成就神經綸的榜樣（一、二）按照時代的異象生活並工作而轉移時代

按照時代的異象生活並工作而轉移時代（一）

挪亞、但以理和約伯是榜樣，啟示我們如何能在生命線上過得勝的生活，以成就神的經綸（結十四14，20）。挪亞、但以理和約伯的生活，啟示三一神將祂自己分賜、作到祂所揀選並救贖的人裏面，以成就祂永遠的經綸。在挪亞身上我們看見父神在守祂永遠之約上的信實。在但以理身上我們看見子基督是神行動的中心與普及，以及神永遠經綸的目標，乃是要得著團體的基督。在約伯身上我們看見靈神藉著聖靈的更新，帶領愛祂的人經過變化的過程，使他們在生命、性情和顯出上（但不在神格上）成為神，使神得著團體的彰顯。
創世記六章八節說，『但挪亞在耶和華眼前蒙恩』。挪亞的生活和工作啟示恩典能為墮落的人作多少事。藉此，挪亞與神同行，建造方舟，以完成神聖的經綸。恩典就是奇妙的基督作我們的擔負者，在我們裏面為我們作每一件事，為著給我們享受。

但以理書給我們看見，超越的基督在祂無上的寶貴裏向但以理顯現為一個人，供他珍賞，叫他得著安慰、鼓勵、盼望和堅定。但以理也得著啟示，整個世界局勢都在天上之神的諸天掌權之下，好叫基督在萬有中居首位（但四34～35）。我們必須贖回光陰，享受基督作神無上的寶貝，使我們被祂構成，成為寶貴的人，作祂自己的珍寶（九23）。

約伯記三十八章一節說，『那時耶和華…回答約伯』。四十二章十節說，『耶和華就使約伯從苦境〔直譯，擄掠〕轉回』。約伯的受苦乃是神的銷毀，好使他更多得著神。約伯記啟示全本聖經只說到一件事：神在基督裏藉著那靈，要將祂自己分賜到我們裏面，作我們的生命、性情和一切，使我們能活基督並彰顯基督。這該是管制我們生活的原則。在這原則裏生活並工作的路，乃是藉著操練我們的靈，憑那靈、以那靈、在那靈裏、並藉那靈而成為一切，並作一切（加五25）。

挪亞身上的生命線—改變時代的生活與工作（二）

挪亞相信神，與神同行，討神喜悅，並享受神一切的所是。在創世記六章，撒但敗壞人到了極點，神決意要毀滅祂為著自己定旨所造的人。至此，似乎神被擊敗了。『但挪亞』（創六8），指出一個主宰的因素，提供神一條路，繼續執行祂對人原初的定旨。藉著挪亞的生活和工作，神勝過了祂的仇敵，並轉移了時代。

挪亞的生活是一個改變時代的生活，乃是承繼先祖敬虔之路的生活。挪亞承繼了亞當得救的路，亞伯獻祭的路，以挪士呼求耶和華名的路，以及以諾與神同行的路。同時，神也給挪亞看見，他所活在其中之敗壞時代的真實光景。『但挪亞在耶和華眼前得恩典』。當撒但盡力把局面破壞之後，總有一些人在神眼前蒙恩，成為轉移那時代的人。創世記的記載，主要的目的乃是要表明神的恩典能為墮落的人作那麼多。

挪亞的工作是一個改變時代的工作。神給挪亞的是包羅萬有的啟示，更進一步的啟示，建造方舟的啟示，就是神要結束敗壞的世代，而帶進一個新時代的路。方舟是基督的豫表，不僅豫表個人的基督，也豫表團體的基督，召會，就是基督的身體和新人，要終極完成於新耶路撒冷。方舟的建造豫表團體基督的建造，是藉著與神同工的人，以基督之豐富的元素為材料建造的。這建造就是把基督作到人裏面，而憑基督將人建造在一起，成為神在肉體的顯現。藉著建造召會並進入召會生活，我們要從神用大災難對今天邪惡世代的審判蒙拯救，並要從那世代分別出來，而被引進新的時代，就是千年國時代。

經歷、享受並彰顯基督（四）基督要來施行賞罰，照在暗處的燈，以及基督要像晨星暗中向祂的得勝者顯現（四十八）

啟示錄二十二章十二節說『看哪，我必快來！賞罰在我，我要照各人所行的報應他』。『我必快來』（三11，二二7），這是主再三的警告，叫我們重看在祂回來時的賞罰。當主回來，信徒被提之後，各人都要在基督審判臺前接受賞罰（林後五10，林前四5，羅十四10，太十六27）。

啟示錄二十二章十二節的『賞罰』，原文意，『工價』。當主再來得著國度的時候，祂要賞賜或責罰一切屬祂的人。永遠的救恩與我們的行為無關，但國度的賞賜，卻完全是照我們得救以後憑主生命而有的行為。每一個得救的人，都要在基督的審判臺前顯露出來，好叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應；行善的要得賞賜，作惡的要受責罰（林後五10）。我們都要站在審判臺前，把我們過去的生活、行事、為人，統統向主交賬；正是為這緣故，即使是使徒保羅都說，他不敢察驗自己，但察驗他的乃是主（林前四3～4）。

彼得說到，『我們…有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現，你們就作得好了』（彼後一19）。彼得把經上豫言的話比作照在暗處的燈。這指明今世乃是黑夜裏的暗處（羅十三12），這世上的人都是在黑暗裏行走、活動。經上申言者的話猶如信徒的明燈，傳輸屬靈的光（不僅供人心思理解的字句知識），照耀在他們的黑暗裏，引導他們進入光明的白晝，甚至經過黑夜，直到主顯現的那日，天發亮的時候。

『天發亮』（彼後一19）是隱喻，說明滿了亮光的時候即將來到，如同晴天破曉，有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現。在背道的時期，信徒留意這事，就作得好，使申言者的話如同明燈，照透背道的黑暗，直等到天這樣向他們發亮。這促使並鼓勵他們切切尋求主的同在，並且儆醒，使他們當主在祂來臨（巴路西亞）的隱密部分，像賊一樣來到時，不至於見不到主。

這隱喻必是將來世，國度時代，比作那要在主顯現（來臨）時發亮的天；那時主是公義的日頭（瑪四2），祂的光要照耀出來，衝破今世黑夜的幽暗。在這之前，主要在黑夜最深時，像晨星一樣（啟二28，二二16），向那些儆醒渴望祂可愛顯現的人顯現（提後四8）。
在啟示錄二十二章，主說，『我是大衛的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星』（16下）。基督是大衛的根，也是大衛的後裔，與以色列人和國度有關；祂是明亮的晨星，與召會和被提有關。由天上光體所象徵的基督，乃是明亮的晨星。基督再來時，對祂的百姓，是升起的日頭（瑪四2），這是一般的；但對儆醒愛祂的人，乃是晨星，這是特別的，是得勝者的賞賜。

晨星是在黎明前最黑暗的時刻前出現。大災難就是這最黑暗的時候，隨後，國度的白晝就要破曉；這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星，暗中向祂的得勝者顯現，將他們提走。

明亮的晨星，只向儆醒的人顯現。鬆懶的信徒將看不見晨星；他們只能看見在普通一面作日頭的基督。儆醒的人將優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮。整本聖經結束於我們對主再來的渴望發表成為禱告。使徒約翰在啟示錄二十二章二十節的禱告，乃是聖經中最後的禱告。『見證這些事的說，是的，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來！』。

經歷、享受並彰顯基督（四）羔羊神在城內的寶座上（四十七）

在啟示錄二十二章一至五節，我們看見羔羊神在城內的寶座上。『神和羔羊的寶座』表示一個寶座既為著神，也為著羔羊，指明神和羔羊乃是一—祂是羔羊神，是救贖的神，是神那救贖者（二二1，四2～3）。在永世裏，坐寶座的神乃是救贖我們的神，從祂的寶座有生命水的河流出來，作我們的供應和滿足。這描述三一神如何在祂元首權柄之下，將自己分賜到祂所救贖的人裏面，直到永遠。

寶座乃是我們基督徒生活的中心，凡事都該服從祂的元首權柄。在我們的經歷中，每當我們服從三一神，以祂作我們的元首，我們裏面就享受一道流。在祂的元首權柄之下，我們享受生命的流，帶著生命的供應與生命的路。在生命的流中，我們事奉祂、面見祂、並與祂一同作王。

以西結書一章啟示，我們屬靈經歷的最高點，就是有清明的天，其上有神的寶座。達到這一點，意思就是在凡事上讓神居首位，並且完全服從祂的權柄和行政（22，26）。四活物頭上屬靈的天明亮如水晶，好像一大片可畏水晶的穹蒼。不僅如此，這天是延展的，並且像水晶一樣穩定不變。在這樣的情形下，我們與神之間沒有阻隔，我們彼此之間也沒有阻隔。我們與主之間，並我們彼此之間，都有徹底且明朗的交通。這需要維持清潔的良心，向著神和人都沒有虧欠。寶座乃是基督管治的同在。

以西結書一章也啟示，寶座上的那一位看起來像人，卻有耶和華的榮耀顯出來的樣子，指明坐在寶座上的那一位是神又是人。這一位就是神人耶穌基督，神與人的調和（26，28）。耶穌基督是完整的神，成為肉體成了人。祂有人的性情，以人的身分生活、受死、復活並升天。現今作為在寶座上的一位，祂仍然是人子。因此，主耶穌升天之後，就有一人在寶座上。在千年國並在新天新地裏直到永遠，仍有一人在寶座上。神在與人的關係中奧祕的心意，是要將祂自己與人調和，因而使祂自己與人一樣。也使人在生命、性情、和彰顯上與神一樣，但無分於神格。

在寶座上之人的樣子有兩面的講究：從祂腰以上，有金銀合金的樣子；從祂腰以下，有火的樣子（結一27）。金銀合金是發光的金屬，是一種金與銀的混合物。金表徵神的性情，銀表徵救贖。因此，金銀合金是由金和銀的元素所組成，表徵羔羊神，就是救贖的神。人的腰以上到頭的部分，乃是感覺的部分，表徵人的性情和個性。就著性情和個性說，在寶座上的主耶穌有金銀合金的樣子，表徵救贖的神。人的腰以下，是行動的部分。從腰以下有火的樣子，表徵主在祂行動中的樣子，有神焚燒與聖別的力量。當主眷臨我們，祂乃是像火一樣來光照、搜尋並焚燒。然後藉著火，祂向我們就成為發光的金銀合金，我們就被救贖之神的輝煌彰顯所充滿。主這烈火將一切消極的事物從我們裏面燒掉之後，留在我們裏面就是金銀合金—救贖的神。

在以西結書一章，有一道虹顯為坐寶座之人周圍的光輝，表徵寶座上的主四圍的輝煌和榮耀（28，啟四3）。在挪亞的時候，雲彩中的虹乃是一個記號，表明神是信實的，祂要堅守祂與人和一切活物所立的約，指明祂不再用洪水毀滅人類。虹可視為由紅、黃、藍三種主色組合而產生的—紅是火的顏色，指神的聖別；黃是金銀合金的顏色，表徵神的榮耀；藍是藍寶石之寶座的顏色，表徵神的公義。

主的同在總是隨著祂的寶座；主的寶座是在第三層天，也在我們的靈裏。寶座不僅使神在我們身上掌權，更使神在我們裏面、同著我們並藉著我們，完成祂永遠的定旨。

經歷、享受並彰顯基督（四）基督—國度的建立者，以及神的話—萬王之王，萬主之主（四十六）

啟示錄二十章一至六節啟示基督是國度的建立者。基督與祂所有的仇敵爭戰之後，要在地上建立神的國，就是千年國，並與祂得勝的信徒一同作王一千年。那時全地必須得著清理，以備神的國來臨。因此，本章首先題到撒但要被捆綁。雖然主在十字架上時，已經審判了撒但，但那審判還沒有完全執行。主再來時，纔要完全執行對撒但的審判，將他捆綁，扔在無底坑裏，他就無法再有行動，苦害甚麼人。到時候，全地要成為基督的國。

照著聖經的豫言，千年國有兩部分，上端的部分稱為父的國，下端的部分稱為人子的國，或稱為彌賽亞的國。在千年國裏，基督作為國度的建立者，要與得勝的信徒一同作王。啟示錄二十章四節說，『我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。』『他們』指得勝者；有審判的權柄賜給他們，指明他們那時已經得著國度並正在享受國度。

二十章六節啟示，那在千年國裏與基督一同作王的得勝者，要享受頭一次的復活，就是上好的復活。頭一次復活也是『傑出的復活』，也就是使徒保羅所追求特殊的復活。六節上半說，『在頭一次復活有分的有福了，聖別了；』這必是最高的福分—承受在地上顯出的國度，甚至在其中為王。六節下半說，『他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』這指明在千年國裏，得勝者要作祭司接觸神，又要與基督一同作王轄管列國（二26～27，十二5）。

啟示錄十九章給我們看見，在婚筵之後，基督這位新郎，要以作戰將軍的身分，帶著祂的新婦，就是得勝的信徒，作祂的軍隊，前來與敵基督爭戰。敵基督、假申言者、以及十王和他們的軍隊，要與羔羊爭戰。這乃是地對抗天，人反對神的爭戰。這是人興起戰爭，直接對抗這位萬主之主，萬王之王。新郎基督要同著祂的新婦而來，與他們爭戰。十一節說，『看哪，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為忠信真實，祂審判、爭戰都憑著公義。』『忠信真實』是基督的名稱，祂對神並對那些相信祂的人，都是忠信的，而祂在完成神的經綸，並照顧相信祂者的事上也是真實的。祂審判、爭戰都憑著公義。基督不僅憑著公義審判，也憑著公義爭戰；祂藉著爭戰而審判。

十三節說，『祂的名稱為神的話。』主自己就是神的話，是神的解釋、說明和彰顯。祂作為神的話，為神說話，在背叛的人身上執行神的審判。主在哈米吉頓的爭戰將是一個強而有力的說話，這說話要告訴撒但、敵基督、申言者和全宇宙，神是主宰一切的，沒有人可以背叛祂，祂要清除一切的背叛。

基督據有全地之後，要在國度裏作王管理全地，同著祂得勝的信徒治理列國。祂是要來的王，將成為千年國時神要來之國度裏的元首和中心。基督將有完全的權利，作得恢復之地和得恢復之列國的王。在祂要來的掌權裏，神的權柄和榮耀要完全得顯明，全地連同其上的人也要被帶進公義、平安、喜樂以及神創造完滿的福分裏。

經歷、享受並彰顯基督（四）得勝之初熟果子所跟隨的羔羊（四十五）

啟示錄十四章一至五節啟示，基督是得勝之初熟果子所跟隨的羔羊。初熟的果子乃是活著的得勝者，他們在神的田地裏是初熟的；他們要在莊稼收割以先被收割，作初熟的果子歸與神和羔羊，就是被提到天上的錫安山，到第三層天神的居所那裏，得以在神與基督面前。

聖經啟示被提的兩面：得勝者在大災難之前被提，以及大體信徒在大災難末了被提。在利未記二十三章十節，我們看到田裏農作物成熟的豫表。收割神的農作物，我們稱之為被提；這收割指明信徒要從地上被取去。一部分農作物—初熟的果子—成熟在先，就先收割；其餘部分的農作物—莊稼—成熟較晚，就後收割。啟示錄十四章有兩種被提，就是初熟果子的被提和莊稼的被提。初熟的果子是被提到錫安神的家中，作神新鮮的享受，這是為著神的滿足。

我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須和第一個被提的人以諾一樣，憑信與神同行，在神聖的生命裏成熟，以逃避死亡並得著蒙神喜悅的見證（來十一5～6）。與神同行就是不越過神，不自以為是，不照著自己的觀念和願望行事，不照著今世的潮流行事，也不在神以外作任何事，乃是以神為我們的中心和一切，生活行事照著神並同著神、照著祂的啟示和引導，而與祂同作一切事。與神同行的意思是我們生活不憑自己所是的或所能作的，乃憑不朽壞的生命，就是基督自己，並習慣的與神交通，不斷的接觸主，操練我們的靈，享受可稱頌的神聖三一。與神同行含示否認己並否認出於己的一切，使我們能與祂是一，把自己交給祂，並願意降服於祂，讓祂引導。以諾與神同行三百年，晝夜不斷上行，每天更接近神，更與神是一，直到『神將他取去，他就不在世〔直譯，不是〕了』（創五24）。

與神同行乃是憑信行事為人；信就是信神是，信祂是我們的一切，而我們一無所是。信神是，含示我們不是；祂必須在凡事上是惟一的一位，我們必須在凡事上甚麼也不是。我應當不存在，惟獨祂應當存在—如同大數的掃羅被了結，成為保羅，見證說：不再是我，乃是基督。信的意思乃是我們信神賞賜那尋求（尋找出）祂的人。以諾的賞賜，乃是生命最高的程度—逃避了死。

我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須在主的使命上忠信服事，將神當作糧食分給祂的家人，使我們在要來的國度裏，贏得基督作我們的賞賜（太二四45～51）。神有一個家庭同其行政，經綸，要將自己當作糧食分賜給祂的家人，使祂得著彰顯。神已經立了忠信精明的奴僕作管理祂家的家庭管理者、管家、供應的管道，好按時分糧給祂的子民；分糧是指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應給信徒。

相反的，惡僕心裏說，我的主人必來得遲；這乃是愛現今邪惡的世代，不愛主的顯現。我們必須提防貪婪，不為自己積財，卻要對神富足；也必須儆醒並祈求，叫主來臨的那日子不致如同網羅忽然臨到我們。惡僕動手打那些和同作奴僕的，乃是虐待作同伴的信徒。我們不該審判、定罪同伴，乃要以恩慈相待，心存慈憐，饒恕他們，如同神在基督裏饒恕了我們。我們不可辱罵或批評弟兄，乃要看他們比我們強。我們不可作主轄管信徒，乃要作奴僕服事他們，以復活的基督這賜生命的靈餧養他們。惡僕和酒醉的人一同喫喝，乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。我們卻要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求包羅萬有的基督。