第四十四篇 同工聚會（五）－神恢復的工作（續）

第四十四篇 同工聚會（五）－神恢復的工作（續）

講時：一九四八年四月十二日晚上六時半（週一）

講地：上海哈同路

講者：倪柝聲弟兄

耶路撒冷和安提阿教會能否變成變相的中央教會或總會？

看見身體的生活工作是從聖靈出發

我們今天的工作不是從安提阿出發，也不是從耶路撒冷出發，乃是從聖靈出發。基本的問題是，我們的工作是從那裡出發的。

工作必須在身體裡作

我們要知道，教會乃是一個身體。故此我們的工作不能單獨，必須是在團體裡作。今天我們也不能單獨的作基督徒。可能一個人能作頂好的基督徒，但是只有大家碰在一起時才能顯出自己。只有認識身體的人，才會對付自己，才能與別人配搭。一個人在神面前可能好像已經登峰造極，十分屬靈了，但你千萬不要以為這是真進步、真屬靈。只有與別人同工時，才能看出這人是否真進步，他的己是否真受對付。當己作王時，別人就不見了， 只看見自己；然而己若受了對付，就能看見別人，而不見自己。

身體是屬靈的試金石

我們千萬要記得，我們的生命不過是整體裡的一部分，我們必須與整體活在一起。在身體裡，有極重的管教。十字架乃是身體的路；沒有看見十字架的人，不能看見身體。親戚之間相距很遠時，大家還能彼此和氣；但只要距離接近了，就會成為冤家。一個人單獨住在一間屋裡時，上有安，下有樂；但兩個弟兄同住一起時，就要學習十字架了。人住得越多、越近，十字架就越多。有時到一個地步，似乎全人都掛滿了十字架。所有人看為屬靈的進步，若未經過身體的試驗都不能算得數，必須經過整個身體碰過才能算數。不管個人工作有多大、恩賜有多高、生命有多好，若未擺在身體裡，這些都不能算數；只有當你將自己擺在同工中間、擺在弟兄姊妹中間，你才能知道你脫離自己有多少、認識十字架有多少。

在身體裡配搭並接受限制

我們首先要認識的，乃是基督的身體。人一看見基督的身體，很自然就會看見配搭。主在身體中有祂的權柄。誰是權柄？誰有職事，誰就是權柄；職事就是權柄。我們需要接受自己的限制；我們必須認識，我們在神面前只是一個執事，我們需要與別的執事一同作工，始能應付需要。我們需要尋求配搭，一個肢體不夠應付，需要有其他肢體的配搭。只要有配搭，我們到處都能得到身體的供應。人需要肢體的配搭，同時也需要接受身體的限制。

順服權柄就是順服元首

權柄乃是元首的代表。眼睛看東西，其實不是它看，乃是頭看；手腳活動，其實不是它們動，乃是頭動。全身所有的動作都在乎頭。什麼是職事？職事就是元首的活動。什麼時候我們與職事出了事，我們就是與元首出了事。我們所有的過不去，不是與某個肢體過不去，乃是與背後支配的元首過不去。在聖經中，絕大多數的權柄都是代表的權柄；我們說順服權柄時，都是指順服代表的權柄。權柄直接的顯出就是元首的顯出；順服權柄就是順服元首。為這緣故，神的兒女應該學習順服。

對於職事，只需接受，無需重複

職事有兩方面的表現：第一是藉著恩賜，第二是藉著權柄。恩賜就是職事的能力，也是權柄的顯出。（林前十二4～11。）一個人不能光接受恩賜而不接受權柄。比如眼睛一面有恩賜能看，另一面，別的肢體得接受它。不接受它，就不能得到它恩賜的供應。你若是身體中的肢體之一，你只需要接受別的肢體的恩賜，你不需要重複他的恩賜。對於職事，只有接受，沒有重複。今天你不是去重複別人許多的職事，好像用複寫紙重複寫字一般，你只需要接受就好了。你總要記得，你是肢體，不是身體。沒有一個人是全才的。一個人若是全才的話，他就不是肢體了。這就如同汽車零件只是全車的部分，不是全部；零件不等於汽車。

每個肢體都能享有身體的豐富

雖然我只是肢體，但我能夠有身體的豐富。每一個肢體在身體上，都能夠有身體的豐富。我的手指從來不會埋怨它不能聽見，我的耳朵也從來不會埋怨它不能走路，它不會說，『很可惜，為何我不能像腳那樣能走路？』身體中有許多的恩賜，他們都在那裡成全聖徒。因這緣故，身體中從來沒有分門別類，也沒有任何不同的主義。手的立場雖然叫它不能說話， 然而只要口說就夠了；口說就是它說了。我們所得的生命乃是部分的生命，不是整個的生命。當我們如此經歷其他肢體的豐富時，身體就得著成全。在這種情形下，個別的肢體怎麼會貧窮，怎麼會無用呢？

配搭對付己

許多人以為，我的就是我的，別人的則不是我的。個人主義乃是身體中最可惡的東西； 在身體中，個人主義必須除去。己的最大試驗乃是在聚會中、在教會中、在弟兄姊妹之間。一面說，我們看我們自己是一個個的肢體，另一面，我們同時是與許多別的肢體同作身體的。對付外教人很容易，他們一進來就知道門牌看錯了，他們走錯地方了；但是要對付個人主義非常不容易，因為個人主義常進到教會中，而人還不自知。什麼時候人在配搭裡， 什麼時候就是己的生命受對付最深的時候；人活出配搭之時，也正是他的己受了對付之時。

活在身體生活的實際裡 (12/14/2022)

我們需要先看見身體生活，然後才能回來看安提阿教會的問題。先有身體生活，然後才有安提阿教會。故此未研究安提阿的問題之先，我們需要先補課。假若在教會中有聖靈的實際，剛才所題中央的問題就不會發生。假若沒有聖靈的實際，卻只有議案通過，工作計劃、定規等，這樣不只中央會產生，就是羅馬天主教也會產生。天主教說，教會只有一個，並且只有他們的神甫才懂得聖經，只有他們的教會才是教會。不錯，教會只有一個，但羅馬天主教的講法錯了。天主教怎麼會從對的走到錯的地步呢？ 我們要知道，教會合一是對的，但在天主教裡，產生了人意、手段、組織等東西，因而對的就變成錯的了。路德給我們帶來兩件東西，一是因信稱義，二是公開的聖經。不錯，因著主的恢復，每個人都能讀聖經，但這並不是說每個人都能解聖經。有些人沒有那分恩賜，卻偏要解聖經，結果就引進錯誤。有人甚至將兩三節聖經拼起來，就創出一個道理。這樣作不光道理錯了，更叫人在神面前不蒙恩典。甚至有別人告訴他這道理錯了，他還不肯服下來，反而要繼續說下去。這些人乃是不受教的。

神在教會中有設立教師；（林前十二28；）教師就是解聖經的人。在教會中有人是被設立來解聖經的。甚至林前十四章裡所題的聚會，也是以先知為中心的，並不是人人都能解聖經。（26～32。）在聚會中，有會解聖經的人起來說話，其餘的人則須慎思明辨。但這並不是說一兩個人，或幾個人講解聖經就定規了真理；乃是由一兩個人講，眾人分辨。即使眾人都不會分辨，先知所講出來的話仍得由主的靈斷定。安提阿並不是中心，它不是由組織產生的，乃是由聖靈產生的。教會一脫離聖靈，一沒有屬靈的實際，就成為羅馬天主教。羅馬天主教也有可能在我們中間產生。今天基本的問題不是安提阿的作法，基本的問題乃是在我們這個人。究竟我們這人是不是一個活在屬靈實際裡的人，這是一個基本的問題。一個地方教會是否會成為一個中央教會，基本的問題乃在於這教會究竟屬靈與否。這乃是首要的問題。

任何地方教會不能成為總會

從事實來說，安提阿也不能成為總會，因為事實上安提阿並沒有管到別的教會。一個地方教會不能管到別的教會，但工作則有權管到地方教會。安提阿教會沒有管到別的教會， 但從安提阿出去的使徒，的確管到別的教會。一個地方教會有問題，還得帶到工人那裡去。提摩太書說，控告長老的呈子，需要兩三個人作證，（提前五 19，）控告不能根據謠言，不能人云亦云，必須有證人，並且是交與提摩太的。提摩太是工人，所以他能對付地方上長老的問題。安提阿只是一個地方教會，耶路撒冷也是一個地方教會。以教會來說，總會的問題並不產生；以工作來說，則有不同的講究。

工作的出發點乃是身體的一

工作的路的出發點，乃是從兩三個人被打發出去後產生的。工作打發工人出去，組織的問題就有可能產生。此次我們聚集，各人自各地前來參加，這樣的聚集不是由組織、教訓、道理等東西產生出來的，乃是由身體的需要產生的。身體只有一個；在各地方所彰顯的，都是同樣的生命。這個生命就是這身體的實際；而工作乃是從這個實際裡產生出來的。這乃是主的標準。我們若把自己的工作與主這個標準比照，當然顯得不行。主今天已經帶領我們看見，個別的工作絕對比不上身體的標準。我們若看不見這個，卻仍然堅持個別的工作，我們就要碰壁。凡不是出乎身體生命的工作，遲早都要碰壁。主要帶領我們走到一個地步，非得要走身體的路不可。祂要帶領我們走到一個地步，若不走身體的路就過不去、活不了，就好像一個人墜到河裡，非得求救不可一樣。主要叫我們被逼到一個地步，一定要求救，脫離個人的工作。這是工作的出發點。工作的出發點乃是這身體的一。這就如同發電廠的電只有一個，但發亮的地方卻不同。發亮的地方雖然不同，卻都是由一個發電廠支配的。今天各地的工作應該都活在這個身體的交通裡。任何地方都不應自設炮台、防線等。我們今天在各地應流露出身體的生活來；若把教會弄成地方上的小王國、土王國，乃是不對的。

工作的兩條路線 (12/21/2022)

在聖經中只有兩班工作的人，除此之外，神不注意任何其他基督徒工作的機關。這兩班工作的人就是耶路撒冷的一班，與安提阿的一班。（加二8～9。）雖然除了這兩班之外，還有別的工作的人，如腓立比書題到有其他人傳揚基督，（腓一15～17，）然而主卻忽略不題，只著重耶路撒冷和安提阿那兩班工作的人。聖經既不著重其他作工的人，我們也不著重。主著重的把兩班工作的人的路線，就是保羅的路線和彼得的路線，放在聖經中， 故此，我們也得認清這兩條路線。

組織的產生乃因缺乏生命

中央總會的產生，乃是由於缺少生命。生命一缺少，組織就進來。在基督的身體裡，組織乃是最重的一個負擔。人身體好的時候，不覺得自己的身體有多重；但身體一有病，就會覺得身體的重量。身體越不好，人越覺得它重。到人死的時候，覺得身體的重量最大，甚至大到一個地步，需要別人來抬。身體有生命時就是身體，沒有生命時就成了屍體。同樣的原則，沒有生命，中央總會就會出來；因為生命已經失去，就需要靠組織來安排一切。基督的身體只要有生命，那麼不管變得多大，還不會成問題。就如人的身體只要有生命，那麼不管多重、多大，也不會感覺重，但一旦變成屍首，則很難抬得動了。

地方教會不能成為一個辦法

今天我們不能把地方教會的真理變作一個辦法；若成了辦法，那就死得不能再死了。問題不是羅馬天主教或地方教會，問題在於教會究竟是在道理中，或是在生命中。我懼怕辦法，如同懼怕天主教一般。地方教會不能成為一個辦法；一成為辦法，就會變得很重很重。這是今天基本的問題。

我們不能說天主教完全不對。假若天主教除去她的偶像，那麼她所說的合一是對的。

關於『交出來』(12/28/2022)

我還要說一點關於『交出來』的問題。交出來是補課，不是教訓『交出來』千萬不能放在我們的教訓中；它不是一個教訓，乃是一個補課。因為這件事開頭作得不好，所以才需要補課。這就如同人應該先買了票才上車，但有些人上了車，卻還沒有票，因此需要補票。原來票是應該在月台上買的。人一得救就應當奉獻，（羅六6，12～14，）不該等到日後才補課。只是許多基督徒開頭沒有好好作到這一點；教會開頭也沒有好好的把要求擺出來。可以說今日的教會優待了信徒，上車時沒有要他們買票，然而遲早還是得要買票。新來的人我們不叫他們『交出來，』新來的人需要奉獻。『交出來』是開頭奉獻作不好，以後才補上的。今天得救的標準不夠高，所以得救時所應有的項目都墮落失去了。按理來說，人一得救就應該是完全奉獻、完全為主興旺福音的人。人一進來，我們就應該把整個要求擺在他身上。若我們能作得到這點，今後我們中間，就沒有一個人能得救以後還拉著世界的手，等到日後才慢慢回頭奉獻的。在福音書裡，當人擁擠著要跟隨主時，主就擺出要求，說明人要跟從祂就得背起自己的十字架。（太十38，十六24。）主沒有降低要求，反而把要求擺得很高。祂說人應該來，祂也說，人若來就得如何如何。讓我說句重的話，人信主後，若不奉獻，就不能來，不背起十字架的也不能來；你要來，就得奉獻，就得背十字架，就得把世界除掉，也得把個人主義除去。這一切都應在得救的時候就對付清楚的。

『交出來』乃是沒辦法裡的辦法。就如人上了車，但仍然沒有票，就必須補票。目前我們姑且用『交出來』一辭。等到有一天，人人都是一得救就奉獻的，那時就不需要『交出來』了。因著頭一天的東西漏掉了，每個人上車時都不買票了，所以才有爬進車來的，是無票的。然而這些人雖然沒有票就上了車，但總不能一輩子不出錢買票，他們遲早還得出錢買票。補票與在月台上買票不同，補票是不正常的，買票是正常的。假若個個都是補票的話，那麼月台就要關閉了；假若人人都不買票，月台就要搬到車子上了。

我恐怕過些日子，『交出來』會變成一個新名詞，也有可能在日後，『交出來』會變成一個怪樣子。若是這樣，以後會有教師要寫信來問：『交出來』的聖經根據在哪裡？聖經中根本沒有『交出來』這個字眼。今天我們說到『交出來，』乃是因為人開頭，開得不好；開頭若開得好，就沒有這個問題了。

給初信者好的開頭

一個人得救得好，與得救得不好大不相同。這就如同人生孩子，一個生下來可能只有十二盎斯，另一個生下來可能有十二磅。教會的職事需要負起責任，給初信的人一個好的開頭。起頭好的與起頭不好的，以後所走的路，不知差得有多遠。在歷代主所興起的人當中，許多都是起頭起得好的；他們起頭起得好，以後就能一直走下去。只要他起頭是起得乾淨的， 不管他明白多少、看見多少，以後總能走下去。另外有些人是拖拖拉拉進來的，以後的路就走得不正直。人一得救，對罪惡、對世界，就得一刀兩斷。錢的問題要解決，奉獻的問題要解決，個人主義的問題也要解決；至於日後的歷史如何，乃在乎神。保羅帶人得救後，就將所帶的人交在神的恩典中。（徒十三43，二十32。）日後當然需要神的恩典，但在開頭，總需要有清楚的得救。開頭開得不好，日後補課就不容易。

福音的執事福音的中心乃是神 (01/04/2023)

福音的路有六條，可從愛說起，也可從公義說起，或從刑罰、罪、世界和虛空說起。但無論從那裡說起，都需要聖靈的工作。聖靈工作的結果只有一個，就是叫人倒下來。真正的福音乃是叫人倒下來、軟下來的福音。所有認為自己是優待神而得救的人， 都是不行的。人若真看見福音，不管是碰著愛、公義或刑罰等，他總會軟下來。我們傳福音時，必須把正確的路擺在人面前，世界的問題、事奉的問題，都得一併解決。我們要看見，福音的中心乃是神，而不是我們；不是我們有所得著，乃是神有所得著。人一得救就得認識，從今以後，一切都是屬乎神的；我的職業不是屬自己的，乃是屬神的。作醫生的要看見，他的職業不是作醫生，乃是事奉神，作醫生不過是帶手作的。人若不敢走這路，或不肯接受、不願意受浸，就讓他們去；但我們始終不能降低水準。人一得救，我們就得告訴他，從今以後他不是一個單個的人，他乃是在身體裡的，是身體上的一個肢體，他需要學習聽話、學習順服。

教會今天若走不上這條路，就始終是不夠水準的。唐弟兄今天若喝牛奶，沒有人會笑他，但他若還喝人奶，則是笑話。按理教會是已經順服的了，但是有時還得回頭去學。為這緣故，今天我們若要按正路往前，就必須人一得救，就在各方面同時作在他身上。得救的人必須要有好的開頭。

福音的執事必須是活福音的人

我們自己必須先是這樣的人，才能作出同類的人。福音不但需要我們去傳，更需要我們作那樣的人。福音不但要被人聽見，更要被人看見。講道比不上殉道；殉道所得的人， 比講道所得的人更多。

從前有一位姊妹，年紀只有十九或二十歲，因著信主的緣故，被送往西伯利亞去受刑， 沿途在火車裡，她不斷安慰家人，告訴他們說，『你們不要為我哭，為那些沒有神的人哭吧。我所有的是遠超過他們所有的。我為愛我主的緣故，我很甘心樂意為祂受苦。我所受的苦，遠不如我主所受的苦。』當時坐在旁邊的，有一個十三歲的小孩子聽見這話，大受感動， 就相信了主，以後他成為帝俄南部神所大用的工人之一。

福音必須有衝擊力

嚴格來說，我們需要先有行傳二章的人，才能有行傳二章的道。今天我們所要作的，不只是傳道，更是要給人有一個衝擊力（Impact）。假若福音是這樣的傳法，一個屬肉體的人根本就無法進到教會來，更無資格談下文如何走路。若有這樣的人，有這樣的生命，就能在團體中產生感染力、衝擊力，就能把熱心、喜樂等感染給別人。生命乃是一個知覺問題，一個感覺問題。有些人，你只能與他拉拉手，你在他身上碰不到靈，碰不到他的真人。人帶的是神的東西，就只能叫人碰到東西；人帶的是神的生命，就能叫人碰到生命。

職事在於裡頭有負擔

所有正式的執事都有話語。一個人若有職事，那麼他裡面總會有幾句重的話。這幾句話就是他的負擔。雖然有時負擔好像很少，但越解出來就越多。如同一捆毛線球，越抽越多一樣。所有有價值的職事，都是有負擔的職事；在那職事裡頭，有一個負擔在那裡。

有人在講台上講道時，一直講，頭腦一直轉。有人一直說話，但所說出來的不過是話而已，話裡頭是空的。人聽的時候，靈沒有進來，只有聲音進來。所有真正的職事，都應當在話裡有負擔。他來的時候裡面是重的，回去的時候裡面是輕的，他說話的時候，裡面是帶著一個負擔說的。人若沒有負擔，則無論如何用頭腦、用心思講道都沒有用。職事必須有職事的負擔。最苦的一件事，莫如帶著東西來，卻無對象接受這些話。結果原本的負擔挑來，又原本的負擔挑回去。

關於地方教會行動的問題

關於地方教會行動的問題，需要在身體裡解決，零碎的解決沒有用。主今天必須先在我們身上有出路。祂在我們身上有路，在教會中就有路；祂若在我們身上行不通，就無法在各地零碎的解決問題。

今天的需要

一 把自己交託在身體裡

我看準今日的情形，我們需要有第二次的得救。這是一件大事。我們用『交出來』的字眼，不過是借用而已。我們十分不願意人拿出去，當作一個傳統的字眼使用。人本來是背叛的、個人的、不肯將自己交出來的；今天因著主，願意將這些放下，這就是交出來。今天人肯交出來，他得交出來；不肯交出來，他也得交出來。有人可能認為自己交不出來，但你試著去交交看，祭牲一擺在祭壇上，祭壇就要叫祭物分別為聖。這就如同有些人說他信不來、問題太多，但是只要他一信，問題就解決了。人可以帶著懷疑、帶著問題來信，但只要人願意，神就能作工。今天若有人認為交不出來，他只需要將自己交在教會裡，教會能幫助他作得來。個人如果有問題，可請教會裡幾個人來幫忙，一同將自己交出來。今天人只要稍為一動，神就要動。我們今天所說的交出來，不是個人的交出來，乃是靠交通交出來；這個交乃是交託的交。人好像試著將自己放在祭壇上，神也好像試著收了。其實不管人是不是試著放，神都會收。真放的，神收，假放的，神也收。今天交出來就是把自己交託在身體裡；身體乃是一個大保護。過些日子我們要看見，不活在身體中，要叫我們受很大的虧損。職事的供應乃是在身體裡的；脫離身體，就脫離了職事的供應。

二 認識身體的供應

使徒行傳告訴我們，保羅在雅典，心中著急，甚是難受。（十七16。）然而當提摩太到了哥林多，保羅就立刻得到供應。（十八5。）這就如同某弟兄經過你所在之處，或是在你的聚會中有新來的弟兄，你立刻就會感覺到這裡有供應一樣。有時在有些地方，有某幾位弟兄在那裡，那裡立刻就有供應。有時這些弟兄甚至不需要說什麼話，只要坐在那裡，就已經是你的供應了。許多時候，說話的人只要有正確的聽話對象，就能叫負擔卸去。叫人最受苦的事乃是，原擔子挑來，原擔子挑回去。

因為我們是一個身體，所以我們是互相受影響的。但我們是如何彼此受影響，我們卻是不清楚的。我們不明白，為何有時我們會覺得與主的交通特別密切，有時也會有些特別的感覺等。這乃是因為在身體中有一個供應，身體的生命有一個供應，這個供應乃是一個事實，但我們不知道這供應是如何彼此影響的。弟兄姊妹在身體中不宜作消耗的人，應該好好認識身體。今天我們所有的失敗和消耗，多是由於我們是個人作基督徒。有些話今天我們不能細說，過些日子或許可以說得更清楚、更準確些。

在一九○○年，中國拳匪之亂的時候，有許多基督徒殉道。在同時，全世界各處教會， 竟有同樣的知覺，知道有事要發生。許多人靈裡數天爬不起來，感覺需要禱告。這感覺不是耳目給的知識，乃是在身體裡的感覺。誰敢說那時忠心的殉道者，不是因這些禱告的功效而得供應？和受恩教士那時在英國，靈中覺得很難受，需要禱告，不久事情就發生了。

身體上任何一處生病，全身體各部分都會一同來對付這疾病，幫助那生病的肢體。照樣，在基督的身體裡，也有一個供應。身體的生命不是一個名詞，乃是一個事實。許多人以為教會不過是一個奧秘的身體、抽像的身體；他們卻不知道這身體乃是一個事實。

林前十一章二十九節題到分辨『那身體。』『那身體』有兩方面意思。一是主的身體， 二是基督的身體。這裡只題身體，沒有專題主的身體或基督的身體。故此，它一方面是指主的身體，另一方面是指基督的身體。這身體裡有主的豐富，也有基督的豐富。每一個基督徒，在這身體裡，都能得到聖靈的益處，並主恩典的益處。（腓一19。）今天基督徒中間最缺的，就是身體的供應。盼望主叫我們看見這個身體，認識這身體裡的供應。

關於奉獻的原則

現在再談談關於奉獻的原則。

財物的奉獻－不在於多少，乃在於心在那裡

聖經題到奉獻，有幾方面的講究。第一是對財物的奉獻。財物奉獻多少，在聖經裡沒有一定的原則。有人奉獻多，有人奉獻少。從前在古田有幾位弟兄將財產賣掉，那時我暫時請他們停止那樣作。奉獻多少並沒有一定原則，有人奉獻全部。耶穌說，人要變賣一切來跟從祂。（太十九21。）施浸約翰說有兩件衣服的，要分一件與別人。（路三11。）福音書說要照顧窮人。書信說教會要照顧我們中間的寡婦，但家裡的人必須先照顧。（提前五 16，8。）林後八章十五節說多收的沒有餘，少收的沒有缺。

今天的難處不是奉獻多少的問題，乃是錢財抓住了人。一個人在神的工作上不可能一面保留錢財，一面卻說心裡愛主。（太六24。）聖經說錢財在那裡，心就在那裡。（21。）要我們的心不被錢財抓住，就得把錢送出去。錢若出去，心就出去。一個人愛主， 就能夠自甘貧窮。自甘貧窮乃是叫心出去的路。有時神會叫人變賣一切，有時主只叫人將多餘的擺上。但無論如何，心要出去。在使徒行傳裡，使徒們責備亞拿尼亞未變賣他有餘之物。（徒五4～5。）今天我們不應看見任何有餘。有餘在教會中乃是一件羞恥的事。教會不應看見任何有餘，凡有餘的都應該分出去。依凡姊妹（Sister~Eva）說，每次她上床時，總想到為何她不省一點，叫外面的人能夠因此多得一點。我們需要生活，需要顧到我們的家，但今天的問題是，我們只需要從收入中抽出一部分，只需要降低一下我們生活的水準，就可叫我們身上的有餘出去。

今天我們說『交出來，』並非錢應如何處理的問題，而是人需要奉獻為主、為福音。在職業裡的弟兄姊妹，主需要你們有在職的職事。這些年我們缺少新的男女同工出來。從前最多的時候約有四百位同工，今天只有兩百位，缺了兩百位。今天若要補上這兩百位的空缺，就必須有一班人去賺錢。以前我不敢說這話，今天我敢說：有些人需要出去賺錢， 把錢拿來事奉神；有些人需要奉獻自己，去賺錢來事奉主。或許他能賺一百萬，但他只叫自己生活過得去就是了，其餘所有錢財都為教會擺上。你若只作個旁聽的人，則沒有事發生，你若是為同工擺上，這就要你的命。

當然神不要我們偏激，神要我們作得合乎中道。神是先要『我們，』以後才要『我們的。』先要我們來，以後才要我們『的』來。我們不來，我們『的』神也不要。弟兄姊妹必須看見，一切都是為主，一切都是以主為中心。我們的中心必須相同，雖然有人盡賺錢的職事，有人盡話語的職事，但是中心仍是一樣。

職業的奉獻－只作神所稱許的職業

除了財物的奉獻外，聖經也題到職業的奉獻。聖經給我們看見，有許多工作，基督徒不能作。錢是要賺，但是也要看錢是如何賺的；有些賺錢的方法神不稱許。我們只能保留神所稱許的職業，不能作神所不稱許的工作。今天在各地有些負責人對職業有不對的觀念，他們把這不對的觀念帶到教會來，就叫教會受影響，求主憐憫我們。

禱告

結束禱告：工作的主阿，我們為教會向你討人。今天教會乃是在荒涼中，在教會中缺少人。求主將人賜給教會，願教會裡有人。求你將各樣的恩賜賜給教會。憐憫我們，叫我們中間有奉獻的人，有交出來的人，有服在你大能的手下的人，好叫我們能與眾弟兄姊妹一同事奉你。特別求你憐憫我們在荒涼的時候，不只興起年輕人，或興起同工，更求你叫教會在地上能維持你的見證。但願更多人肯將自己放在主的手中，讓他們的事業、地位、住處，能與福音相稱。但願有青年人起來奉獻為你作工，又願弟兄姊妹能起來配合福音。我們相信你能作恢復的工作。求你作更完全的工作，叫更多人能興起，更多人能把全部時間擺出來事奉你，更多人能帶著福音出去。我們求你興起大群的人來。我們不是先要錢、時間，乃是先要他們整個的人。讓人徹底的奉獻，在這個時刻就奉獻。求你除去荒涼，求你把人賜給我們。主阿， 求你恩待我們，我們向你討人。只有主配得著我們，只有你能叫我們無條件的、專心的來事奉你。我們願意將伯利恆的水澆奠在地。（撒下二三15～16。）但願沒有一個人在這裡是退去的，沒有一個人是隱藏的，或作旁觀的。願主憐憫我們。奉主耶穌基督的名求。阿們。

同工聚會（四）－神恢復的工作

第四十三篇 同工聚會（四）－神恢復的工作

講時：一九四八年四月十二日上午六時三十分

講地：上海哈同路

講者：倪柝聲弟兄

今天恢復的責任在我們身上

今天恢復的責任在我們身上，恢復的問題也在我們身上。神在世界上要作多少，在中國能作多少，全在乎我們。責任今天是落在我們身上。我們需要看見身體裡只有一個生命。看見這個之後，我們就會看見配搭。今天弟兄姊妹的問題都在我們身上，假若我們自己不是那種人，我們就不能傳那種福音。福音不單是叫人脫離罪、世界、自己，更是叫人脫離個人、財物並一切，而進入身體裡。

末了的恢復－身體的配搭，權柄的彰顯

主的恢復乃是一步一步充實的。恢復到今天，好像沒有什麼可以再恢復了。今天的恢復已經到了身體的恢復，這或許是最末一段的恢復。可能尚有別的恢復，但就我們所知道的而言，到身體的配搭、權柄的彰顯，乃是末後的恢復了。

走順服的路

為著達到這恢復，神要求在我們身上有權柄的顯出。我們需要走順服的路。若我們能順服，神在我們中間就能走增加的路。今天的需要，乃是在我們個人身上必須先有恢復。我們需要作一個包羅萬有的人，在我們身上應有包羅萬有的經歷。我們所傳的福音也必須是包羅萬有的福音。人接受這福音，不是僅僅叫罪得赦免，更是被帶到身體裡去。我們若能作到這一點，過幾年後，教會的光景就要與今天完全不同。今天的責任完全是在你們身上。

要有身體的感覺

我們今天所需要的，就是身體的感覺。身體生命的實際乃在乎身體的感覺。這是學不來、裝不來的。在鼓嶺，有一位弟兄曾經問說，他個人的前途如何如何。這弟兄這樣問， 他的前途就已經完了。在身體中我們沒有個人的前途，只有身體的前途。我們情願冒身體的錯，而不願冒我們單個肢體的錯；我們情願順服身體，而不願冒犯身體，去單獨尋求個人的前途。

   身體的判斷更可靠

我們都不知道我們自己一生有過多少的錯。這些錯誰要負責？當然是我們自己要負責。既然反正我們會有錯，今天我就情願錯在身體裡。錯在身體裡，總比錯在自己裡要好。假如今天在教會中有三、五個人，或三、五十個人知道神的旨意，我本人對某人某事的判斷不夠，那麼我接受他們的判斷，比自己要去判斷豈非更好？在身體中，有時我們知道，反而叫我們不清楚，我們不知道，反而叫我們更清楚。在身體的判斷裡，責任是在身體。有些事發生在我身上，我是當事人，因著受各方面因素的影響，對事情可能會不清楚，但是身體沒有個人的因素，所以比較不受影響，判斷也更為可靠。

假若我們沒有屬靈的實際，這樣的話聽來就好像是天主教的教訓；假若我們沒有屬靈的實際，天主教就會進來。但是假若這裡有屬靈的實際，那麼我們要看見，不管我們個人如何會判斷，總比不上身體裡其他有屬靈感覺的人。身體的感覺是一件不能勉強的事，你裡面不舒服、不妥當，你就得服下來，服在身體裡面。

學習順服權柄

今天我們要學習順服神的權柄。我們到處所看見的，都是人的背叛；在任何機關裡， 都是背叛、都是不服，人要自由、要獨立。人總有主張、主觀、主見，但是神的國度裡沒有這些，在神的國度裡只有秩序，只有順服。全世界沒有一件事比順服更好，沒有一件東西比等次更美。在這裡有順服，也有彼此順服；在這裡沒有爭執，沒有人想作大，只有神聖的等次，大家都追求順服，這是多麼美麗的一件事。讓我作一點我自己的見證，我在一九二二年開始學習這功課。那時是一面流淚，一面學習順服。雖然我所順服的人不一定是對的，雖然我也許是對的，但是我若不順服，我就得不到身體的管治。在那裡，也許還談不上身體的管治，但至少我可以得到聖靈的管治。當我剛出來作工的時候，年紀還相當輕。有一個同工比我大五歲，他起頭相當熱心，但是看見不多。神給我看見的，卻是相當的多。那時許多人勸人信耶穌，但是說不出個所以然來；但我對福音卻有較多的看見。當時有六十多人要受浸，這些人中有百分九十是我帶得救的。因為是我帶得救的，所以自然應當由我來給他們施浸，但是那位弟兄說他要施浸， 因為他的年紀較大。聖經指明，是誰傳福音，就誰替人施浸。（徒八35～38。）我當時以為這很有理，以後我去見和受恩教士，她認為我應該讓那位弟兄施浸。我問何故，她說因那位弟兄比我大。後來我找到另一位弟兄，年紀比那位弟兄更大。我題議由他施浸，只是和教士仍說要由先前那位弟兄施浸。我很生氣。她說我不應講道理，又對我說，『請你注意，從今天起，你要學習聽他的話。』我認為這位弟兄真理不清楚，道路也不清楚，我為何要聽他？這樣持續三年之久。每禮拜天我都去禁食。這是神叫我學習功課。今天我經過這樣學習之後，就會和別人同工。

聖經題到百夫長的話說，『我在人的權下，也有兵在我以下。』（太八9。）這就是順服。李常受弟兄曾經對我說，『你在講台上厲害得很，在講台下卻不厲害。』不管厲害也罷，不厲害也罷，我總覺得一個不順服權柄的人，是一個野的人、亂的人。一個活在教會裡的人，應該是一個順服權柄的人。一個不服權柄的人，雖然可以是得救的人，但他不像一個重生的人。什麼時候一個人是沒有權柄的，什麼時候這個人就是沒有路，沒有教會的。

神有祂的膏油，這膏油是倒在教會中的，因此我們一面要順服在我們身上的膏油，一面要順服在教會中的膏油。

在身體裡，蒙保護、有祝福

今天我們作基督徒是最穩妥不過的，因為今天我們有身體的保護。以前因著沒有範圍， 人可以一錯就差許多里；但今天許多真理都已經被建立起來了，我們再沒有理由偏差出去。只要我們留在身體裡，祝福與膏油都在這裡。

作絕對的人

我們需要看見，今天所有的問題都在我們身上，並且要知道我們的責任是何等大。我們因著不夠忠心，所以在罪人面前不敢傳完全的福音。你必須是一個變化過的人，才能傳一個改變人的福音；你必須是一個不同的人，才能傳與別人不同的福音；有恢復的人，才能傳有恢復的福音；有配搭的人，才能傳有配搭的福音。我們假若不是那個人，就不能傳那個福音。我們必須是行傳二章的人，才能傳行傳二章的福音，也才能生出一班行傳二章的人。你若以你的家庭、職業、財物、地位為中心，我沒有話說，但我可以告訴你，你無法作同工，行傳二章也無法出現。我們若不是對的人，就不能盼望別人作對的人。我們若不肯絕對，再過二、三十年，神會興起絕對的人出來。神能否在這一代有路出去，在乎這一代有沒有絕對的人。

福音的衝擊力

初期的教會，雖然得救的人不多，但我們看見，他們是被一團火燒著了。許多人雖然沒有講多少道，但他們在殉道時所講的，比我們一生所講的還要多。今天所需要的不是別的，乃是絕對順服、絕對奉獻。這一件事能帶進力量。Edward~Gibbons所著的『羅馬帝國衰亡史』（The Decline and Fall of the Roman Empire）一書中，論及殉道者所受的苦難，他們遭逼迫、被放逐，羅馬衛兵千次百次殘害他們。然而逼迫越多，得救的人也越多。今天的問題乃是，福音在我們身上有多少地位？ 福音在我們身上所佔的地位越多，福音的力量就越大。

我們能不能使下一代作行傳二章的人，就要看我們這一代的人表現如何。問題是我們這班人願不願意倒下去。恢復可能到我們身上停了一停，也可能從我們身上衝過去。假若神在我們身上能夠有路，從今以後，得救的人就不會像我們今天所看見得救的人一樣；將會有更好的種類出來。別人如何說、如何批評，都不重要，重要的是，我們自己今天在神面前是怎樣的人。

我們的神是往前的神。父作事直到如今，子也作事。（約五17。）當我們將所有的時間、金錢、一切全擺出來時，力量就來了。當初主叫信徒把他們的命都賠上，來走這條路。今天的呼召比從前還要厲害。從前勸人信主，只要拍拍人的肩膀，說幾句好話就是了。今天要人信主，乃是要人的命。以前好像是我們求別人信主，他們信了，好像是恩待我們一樣。今後要反過來，人要看見，人信主乃是要他的命。我怕地上沒有幾個地方，有像我們今天這樣的信息了。

今後往前的路

為著配合神的工作，今後往前的路，需要有所調整。這裡我可以題出幾點：第一，需要訓練人。在對人的訓練上，需要注意器皿本身。器皿必須是對的，所作的工才能是對的。第二，需要加強現有的工作。第三，要學習怎樣審判人、對付人。有太過的，我們需要阻止， 有不及的，我們需要補上。我們將來要審判世界和天使，（林前六2～3，）所以今天要學習怎樣審判。首先我們要審判的就是自己；自己若不審判，我們的判斷就不會明亮。自己若受過對付，判斷就會準確。在這方面，作話語執事的人應當有所學習，眾弟兄姊妹也應當學習接受話語執事的一分。第四，錢財在同工身上必須沒有地位。同工們必須脫離錢財的轄制，錢財的感覺要在同工身上完全打破。我們盼望能作到一個地步，教會中可以凡物公用。第五，地方教會要注意如何幫助新得救的人，要有好的準備，清楚如何教導他們。有兩方面的栽培是必須的。一是福音，這需要全年在各處輪流著的傳。其次是初信造就，這需要有幾十個題目，一直不斷的教育初信者。這些題目是定規的，不需要進步的，一年到頭輪著講。作器皿的需要有學習，所用的工具也需要有所預備。此外，有些弟兄需要在神面前有更多的等候；另外有些應當多往外走，有些則應當多留本地。總之，大家要學習在一個身體裡來作，不應有一個教會是『土』教會，是向外封閉的。

作奉獻的人，完全為神而活

關於奉獻的問題，有一些話是相當難說的。聖經中並沒有不奉獻的人，每一個得救的人都是一個奉獻的人。所有奉獻出來的弟兄姊妹，應與同工們共進共出。

聖經說，窮人在我們中間是常有的。無論話如何說，家中堆積東西總是不對的。幫助窮人乃是聖經的基本原則和要求。不管有需要的人是屬你的人或不是屬你的人，聖經的要求總是要我們送出去。沒有看顧窮人，你的心就不會大，當你送出去時，你就學習心大。你的眼光也會大。今天心大、眼光大的人很少。聖經教訓人，不要受物質的捆綁，所有聖經的教訓都是我們當守的。若有任何一條命令我們不遵守，我們就會受虧損。要送給弟兄還容易，要送給外人則不容易，然而聖經是要求我們看顧窮人。

許多弟兄姊妹，不知道同工的日子是如何過的。有的同工五日都未生火，有的對兒女的教育、對家人的生活，都無法應付得上。

弟兄姊妹在職業的選擇上，需要有好的帶領，在配搭上有人需要去賺錢，但誰去賺錢呢？需要有完全奉獻的人出去賺錢。只有這樣的賺錢才有用。以色列人出埃及時，把錢一起帶出去。（出十二36。）他們過紅海時，錢也過去了。錢留在埃及再多也沒有用。需要有經過紅海的人，才能將金銀用上去，用以建造會幕。在這裡第一，人要出來。第二，財物要跟上去。第三，這才有會幕的建造。從前我在這裡不敢說，今天我可以說，人要先自己奉獻，否則神不要你的錢。許多人要先看見金牛犢的錯誤，先從其中出來；金子乃是其次的問題。因為人先拜偶像了，所以金子才往金牛犢身上去。金子是應該往會幕裡去的，但因著拜金牛犢，就往金牛犢身上去了。因此，拜金牛犢不光是犯罪的問題，更是會幕的虧損。同樣的金子，向著金牛犢就是錯的，就得磨得粉碎，向著會幕就是對的。同樣的物質，向著不同的中心，一個是偶像，一個是會幕。新約把貪財與拜偶像放在一起，可見拜偶像與貪財是相連的。（西三 5。）那裡有人脫離偶像，那裡就有人從財物裡出來。

今天所有作同工的弟兄，需要忍受任何的苦難往前去，但是眾弟兄姊妹，都得學習作一個奉獻的人。這不是說每一個人都要作傳道人，而是說每一個人都得作一個奉獻的人。今天所需要的，乃是完全奉獻的人，不是所有的人都作傳道人，但是所有的人都應該是全時間為著神的。

無論在那裡，若有一班人是這樣走上去的，我們在那裡就要看見有一班行傳二章的人出現。我們若奉獻，神就會有路；不然，神的話就會受委屈、被降低。行傳二章的人，就好像一班在轉彎路口的人一樣，他們看見了前面的路是應該怎樣走的，所以他們就有膽量告訴人當走的路。我們越怕人不信，就越要去求人信；但是，假如我們裡頭的份量是夠重的，我們對當走的路是清楚的，我們就會有足夠的膽量說話，並且別人也敢相信我們。人不敢相信我們，是因為我們自己沒有信心。但如果我們自己是清楚的，別人就會跟上來；我們若不清楚，就只能委屈、降低神的話。今天的問題完全是在我們身上。

愛裏相聚，喜樂無比

生命成全照顧組聖徒們於十一月二日至新店陽光公園外出相調。配搭服事的弟兄們非常用心，場勘了三次，細心考量並計算搭乘交通工具的時間，以及在陽光公園較適合進行相調活動的區域。亦考量各年齡層的需要及便利性，如長青聖徒行走的負荷等，為使聖徒們在適宜的環境中，團體的享受基督的豐富。

北市各大區聖徒共有七百五十人參加。信基大區十三個會所聖徒參加。士林大區十個會所有一百一十多位聖徒，搭乘三部遊覽車延著三個路線前往。港湖大區九個會所的聖徒搭乘三輛遊覽車。一個多鐘頭的車程中，大家唱著詩歌，感受神的愛使我們相聚一起，愛使我們建造一起，永遠的愛就是神自己，這愛是在基督耶穌裏。這真是年長弟兄姊妹們的經歷與見證！

到達目的地，各大區聖徒歡唱詩歌讚美神，歌聲此起彼落，眾人的靈被挑旺。接下來聖徒們分享見證，響應召會當前的吹號，一同追求生命讀經所蒙的恩典，從個人的享受，到基督身體裏團體的經歷與享受。

當日神賜我們非常晴朗的好天氣，聖徒在湖邊青草地邊唱詩歌，邊欣賞風景，怡然自得。弟兄們也帶大家實際走上陽光橋，好似走在新耶路撒冷的精金街道上。漫步在公園裏，聖徒彼此交通，真是喜樂歡暢！

有位得救才六個月的弟兄，第一次參加戶外相調且配搭服事，感受詩歌的甜美與主同在的喜樂與滿足。

中午各會所安排用餐，有福音朋友受邀，眾人就生機並喜樂的作得救的見證。感謝主，使我們出外可以歡喜，在帳棚裏也可以快樂（申三十三18）。願主繼續賜恩給祂的召會。

第四十二篇 全教會主日講台（一）－國度的要求

第四十二篇 全教會主日講台（一）－國度的要求

講時：一九四八年四月十一日上午

講地：上海哈同路講者：李常受弟兄

讀經：馬太福音三章一節，二節，五章二十節，七章二十一節，路加福音十八章三節，約翰福音三章三節

國度乃是新約著重的中心點

今天我們要來看，神新約的中心是什麼。在新約中，主所要的頭一件事就是神的國，（ 徒一3，）或天國。就其本身而言，它是國度；就其是屬神的而言，它乃是神的國；就其是屬天的而言，它就是天國。許多人不注意此事，許多人心中沒有國度這個思想；他們讀經的時候，只讀出愛、忍耐、謙卑等。另有許多人讀四福音時，只讀到神跡、醫病和趕鬼，或只看見基督的美德等事。人都是好奇的，喜歡摸這一類的事。但聖經中有一件大事，就是神的國，或天國，這乃是四福音書的中心思想。在你讀過四福音後，人問你四福音主要說的是什麼，你必定會回答說，主要記載主行了許多神跡奇事。然而四福音的主題，特別是馬太福音，乃是說到國度；福音書的重點，既不是說到神跡，也不是說到奇事，乃是說到天國。

施浸約翰頭一篇道，就是『天國近了』，（太三2，）基督出來頭一句話，也是『天國近了。』（四17。）以後門徒出來，也是先傳神國的福音。（徒八12。）人要認識神的事，必須先進神的國。神在人中間的故事，也離不開神的國。在約翰福音裡，我們也看見國度的事；（三3，5；）在路加福音中，財主所遇到的，也是國度的事。（十八24～25。）就連約翰福音中的生命，也是為著國度。我一直重複的說到國度，不讓國度這件事過去，目的是盼望你們看見，聖經所著重的乃是國度。

國度乃是福音的起頭和重點

請問我們首先擺給人的是什麼？在新約裡，福音書首先擺出的，乃是國度。新約的原則是，凡首先題出的，都是最重要的。新約首先題出的福音，乃是國度的福音；新約的頭一卷書馬太福音，乃是專一說到國度的一卷書。新約的頭一卷書不是羅馬書，不是先對付罪、對付得救的問題，也不是先有約翰福音，先要人得生命。神首先放在人面前的不是救恩、不是施浸，乃是國度。施浸約翰所傳的頭一句話，不是罪的問題，乃是國度的問題。主耶穌對尼哥底母所說的第一句話，也是關乎國度。傳福音乃是傳國度。重生不是應付罪的問題；重生乃是說，前面有一個國度，我們都需要重生，好進入那國度。悔改主要不是因為人太壞，也不是因為人的罪惡太多，乃是因為前面有要求，就是有一個國度需要進去。因著有一個國度，所以需要生命；因為有了生命之後，才能有眼睛看見國度。

今天許多人傳福音時，首先擺出來給人的就是天堂。然而在新約中，有誰是先將天堂擺出來的？門徒或任何其他人有沒有擺出天堂？我們不是說，傳福音時不需要題到罪和救恩等問題，我們乃是說，新約給我們看見，福音的起頭乃是國度。

國度乃是神今日的要求

國度實在是個太大的題目。以前我常以國度為賞賜。不錯，國度乃是賞賜，但國度不僅是將來的賞賜，國度更是今日神的要求。（羅十四17。）我們之所以需要悔改，需要重生，乃因我們需要進國度。國度對人有要求，要求人作這、作那。主說，『你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。』（太五20。）這不僅說明了進國度的條件，更說出了國度的要求。聖經中有一個少年財主，錢財很多，國度對他有求，他無法答應，結果只好憂憂愁愁的走了。（十九16～22。）主又說，人若不回轉變成小孩子的樣式， 斷不得進天國。（十八 3。）這不只說明條件，更說出要求。

神的救恩乃為滿足國度的要求

今天我們傳福音，若以天堂為首要的事，把它擺在人面前，這樣的福音就太低了。人若是因罪得赦免，相信基督，就可以上天堂，那麼，這個標準就不夠高。罪的對面是律法，救恩若僅僅是為著罪得赦免，那麼它也不過只能構得上律法的標準。新約的救恩不僅是為滿足律法。新約神的救恩，乃為答應一個更高的要求；神的救恩，乃是要救我們到一個地步，高過律法，就是高過罪的對面。

國度的要求比律法的要求更高

比方有兩位弟兄合夥作生意，甲弟兄佔了乙弟兄的便宜，旁人就會說，甲這樣作不對。這是以作人方面說的。但是基督徒的標準比這更高，基督徒應該說，甲若不將他所佔的便宜送回乙，他就不像一個弟兄。假如甲剝了乙的衣服，乙與他爭理，就世人來說，這是對的、是不錯的；但是基督徒要說，這樣的爭不像弟兄、不像基督徒。不過，這還不是國度的要求。國度要求乙不只不爭，並且還要另外給甲一件衣服。（太五40。）這就是國度的要求。基督徒今天所需要達到的，乃是國度的標準；他所需要成全的，乃是國度的要求。今天基督教中所有的講台，主要的都是與道德教訓有關，目的就是要將不規矩、不良善、不公義的人， 變成好人。但國度的要求比良善、公義高多了。馬太五至七章的要求，比律法的要求高多了。那個少年人的良善和公義，以律法的標準來看是差不多了，但以天國的要求來說，則差得太遠了。

國度的要求乃是屬天的管治 (11/16/2022)

以律法來說，討債是對的；從人來說，公義是對的，不義是不對的；但以國度的立場來說，討債是不對的。國度的要求不是說，不可以討債，乃是說，不討債，並且變賣一切送給別人。許多人只懂得教人作君子，教不好的人成為好人，教不和的夫妻成為和諧。這樣的講台是人所歡迎的。然而，即使你成為全上海的第一君子，在主眼中，你仍差得很遠。人即使無罪，也不能進天國。在天的感覺下生活的基督徒，乃是受天管治的人。人的看法乃是說，人除去罪，就得以上天堂，但神的話在新約中的要求，比這個更厲害。神的要求不是道德、律法、良心或公義的問題，乃是受天管治的問題。國度乃是神的管治。道德水準高的人，在律法面前已經夠好了，但是離神的要求還差得遠。一個人若要滿足神的要求，就不能以律法為標準，乃要以國度為標準。

基督徒的生活若僅以良心為標準，他還不能變賣一切，賙濟別人，那他最多不過只能作一個有道德的人，他斷不能活出馬太五至七章的生活。今天社會的律法，不會要求人以自己的衣服給人；而良心的要求，最多也是不與人相爭，若是衣物被人搶去，就隨他去， 不再追究，最多就是這樣而已。

假若有個不講理的丈夫與妻子爭吵，妻子大可以據理力爭。她若去問牧師，年老的牧師可能勸她要忍耐，並告訴她，百忍為至寶。但這樣的勸並不是國度的要求。他若擺出國度的要求，他就應該要那作妻子的，加倍的愛她的丈夫，並加倍的敬重他。

國度是生命的要求，生命是國度的供應

這樣，誰能進入國度？誰能得救呢？這個問題二千年前就已經發生了。主的門徒曾問祂說，『誰能得救（指進國度）呢？』主回答說，『在人這是不能的，在神卻凡事都能。』（ 太十九25～26。）只有神能答應國度的要求。國度與神的生命，是彼此相連的。國度是生命的要求，而生命乃是國度的供應。一面，我們得著的生命要求我們活出國度；另一面，國度裡一切的要求，都由生命的供應來應付。重生就是接受並得著這生命，而這生命能應付國度一切的要求。（約三3。）我們常以為，人是由低處慢慢爬上高處，漸進改良的，但神乃是先將一個高的生命賜給我們，為使我們能活出進國度高的生活。（太五48。）

夫妻之間的生活常會發生衝突，引發脾氣。假若一對夫妻信主得救了，初時彼此尚能學習忍住脾氣，不變臉色。但久而久之，難免彼此衝突。我們在家中，對孩子，對用人等的態度，常暴露我們這人在那裡。我們在小事上衝不過去，就不能作得勝者。在新約中， 主一開始就擺出國度來，這國度要求我們將祂的生命放在我們裡面，而活出國度的生活。無論大事小事，這國度的生命都能顧及，並且勝過。

合夥作生意的弟兄們，初時很好，但過不多時，兩人就會開始爭執，甚至爭到一個地步，要到年長的弟兄那裡彼此談判。談判後雖能彼此同意，今後絕不再互相動血氣，且彼此一同禱告認罪，宣稱要靠主的恩典不再生氣。他們都接受了那位年長弟兄的勸告。但再談下去，不到半個鐘頭，最多一個鐘頭，彼此又拍桌子相爭了。這就是我們的光景。

相反的，假若這兩位弟兄中，有一位答應國度的要求，那麼他們不但不會相爭，反而會將尚有的給對方。若我們只顧到良心、道德、社會輿論等，我們就還不能進國度。基督的生命，不是僅僅幫助我們應付良心或道德的水準而已，乃是叫我們滿足國度的要求。

假若有作丈夫的常常生妻子的氣，而有人規勸妻子忍耐，告訴她，百忍為至寶。這樣的勸就如同理髮師替人剪髮，剪去不久，頭髮又長出來了。倘若你能帶這位作妻子的，進到國度的要求裡，那麼什麼都好了。丈夫發脾氣時，妻子能向他笑，這就讓人看見，她乃是一個在國度裡的人，在一切事上就都能得勝了。

厲害、絕對的答應國度的要求

今天神不作遷就我們意思的事，祂只要我們一心一意求神的旨意成就。我們若這樣的求神的旨意成就，國度就要來到。我們對國度的要求，必須有一個厲害的答應，我們要絕對的順服，才能構上國度的要求。神的救恩不是拯救我們達到良心、道德、公義這些標準上；神國度的要求，對我們好像原子彈一般厲害。我看見許多基督徒信主，頭五、六年還很好，然而到了七、八年以後就不行了，他們開始失去忍耐，甚至大發脾氣，或者墮落跌倒。只有絕對答應國度的要求的人，才能得勝。國度的要求有如天那般高。國度要求我們，將所有的理歸與別人，將所有的錯歸與我們自己，將所有的利歸與別人，將所有的損歸與自己。若是如此，則一切問題就都可以解決了。

對於財物的奉獻，也是一樣的原則。人奉獻十分之一，就以為可以了；他奉獻了十分之一，其餘的就歸入自己的荷包，算為自己的。但是國度的要求，乃是要你與你的錢分開。不僅捨去十分之一，更是完全脫離錢財的霸佔。神今天所要我們走的路，乃是答應國度要求的路。

第四十一篇 同工聚會（三）－教會在地上的路

第四十一篇 同工聚會（三）－教會在地上的路

講時：一九四八年四月十一日主日下午

講地：上海

講者：倪柝聲弟兄

1舊約的豫表

1會幕與聖殿豫表教會的兩面

關於教會荒涼的問題，我們要先看教會在地上所走的路。教會在地上的路如同舊約的會幕。舊約的會幕乃是神所設立的，而造會幕的目的，乃是叫神能住在以色列民中。（出二五8。）會幕與聖殿基本上有許多不同的地方。起初神住在會幕中，等到聖殿建成後， 神就住在聖殿裡。（王上九3。）會幕與聖殿，兩者都豫表神居住在人中間。這二者好像是重複的豫表，其實不然。過去關於會幕的豫表，人寫了很多書，但卻很少有書論到聖殿的豫表。其實這二者都是教會的豫表，只是二者之間有一些根本的不同。

1會幕在曠野，是暫時的、可移動的；聖殿在聖地，是永遠的、固定的

會幕是在曠野，在摩西和亞倫指導下造成的。聖殿是在耶路撒冷，是大衛預備，所羅門建造成的。會幕沒有地板，有上蓋、幃帳等。人進到會幕，腳下踏的是沙漠，這就叫人知道會幕不是長久的，是可移動的。故此它被稱為『會幕。』

聖殿有許多地方與會幕相同，會幕中有金銀銅鐵，聖殿有木板、石頭，石頭乃是要緊的材料。在新約中，主稱彼得為磯法，（約一42，）『磯法』的意思就是石頭。在會幕中沒有石頭，石頭是搬不動的，它代表堅定不移。會幕是為曠野設的，是暫時的；聖殿是為國度設的，是永遠的。大衛代表主，所羅門代表聖靈，所羅門的意思乃和平者。神差下平安的聖靈來，建造聖殿。大衛乃是成為肉身之基督的豫表，所羅門乃是聖靈的豫表。

1會幕預表神在地方上的教會；聖殿預表教會作基督獨一的身體

聖經中神的居所總有這兩面的講究，一是地上的，是暫時的、流蕩的，由會幕所豫表。會幕隨著地點不同而轉移，有時在以琳，有時在加低斯巴尼亞；有時在供應之地，有時處苦水之地，然而會幕本身不因地點的不同而改變。無論到那裡，以色列人停在何處，都有會幕。故此，會幕豫表神在地上，或在地方上的教會。上海有教會，因為上海有神的子民。神子民聚在一起，即有教會；分散各處，即無教會，這是教會作會幕的一面。

聖殿與會幕不同，聖殿是立在阿珥楠禾場上的，（代下三1，）是用石頭建成的，且是為著國度的。它是以色列子民一切生活的中心。聖殿是合一的、永久的、有力量的，不能分南北的。政治可以分，但是聖殿不能分，聖殿只能有一個。

由此可見，一面教會是在各地出現，但另一面教會屬靈的實際，乃是一個身體，是合一的、永久的。這就是教會兩面的圖畫。

1會幕被毀，約櫃飄流，預表教會荒涼

今天看得見的教會，就是會幕，是已經毀壞了，而聖殿今天還未顯明。在神看來，以弗所二章所說的教會，就是神借聖靈居住的所在，乃是一件事實；但在實行上，教會還未完全顯出，她乃是一直在進步的過程中。一九二五年，我們曾說過約櫃的歷史，約櫃是一直進步的，首先它經過約但河，以後到了示羅。（書十八1。）當以色列民與非利士人爭戰時，以利的兩個兒子犯了罪，以利自己也變得糊塗敗壞。他知道以色列民被打敗的原因，他還想利用約櫃去打仗，盼望借此可以得勝。只是以色列民還是失敗了，約櫃被擄至非利士地，停在大袞廟裡。以後因著神的降禍，非利士人才又將約櫃用牛車送回來。（撒上四～六。）

此時撒母耳出來盡職，年紀尚小，穿著小的以弗得。（撒上二18。）這裡有一個執事， 是為著國度而預備的。約櫃乃是代表基督，約櫃在那裡，基督的同在就在那裡。約櫃可譯作見證的櫃（Ark of the testimony），它是神見證的中心。沒有約櫃，會幕乃是空的東西；有了約櫃，會幕才有意義。那一次，約櫃從示羅被擄離開會幕後，（四17，）就沒有回到會幕裡。它一直飄流，直到聖殿蓋完，才被迎入殿中。（王上八1～11。）大衛之前是掃羅，當時示羅已被棄絕，在那時期，約櫃沒有回到會幕，乃是停在俄別以東家中。到了大衛時代，大衛將約櫃迎到耶路撒冷。（撒下六12～15。）耶利米七章十二、十四節題到神如何對付示羅，詩篇七十八篇六十一節並撒上四章三節，題到約櫃如何離開會幕，而代下五章則題到約櫃如何回到聖殿裡。神對付示羅不是藉著火燒示羅地，也不是藉著消滅其上的子民。神對付示羅乃是藉著除去約櫃。有會幕而沒有約櫃，就是審判、荒涼和刑罰。示羅光有會幕的外表，然而約櫃已經不在，如同今天的基督教，光有教會之名，然而教會中心的見證已失，神的見證已不復存在。

10/5/2022

當所羅門登基時，曾往基遍去，在會幕內禱告求智慧，後來得到智慧後，即回到約櫃去。（王上三15。）然而根據王上三章四節，並代下一章三節，基遍人仍照舊到會幕去獻祭尋求神。但是所羅門那一天離開會幕之後，就不再往會幕那裡去了。雖然在基遍仍有外表上人的敬拜，但是所有得著智慧的人，都不再進到會幕裡了。所有得著智慧的人都跟著約櫃去了。

1新約的實情

1教會起初正常的情形－在各地作一的見證

今天教會在地上乃是合一的，教會中的人乃是那些從世界中被分別出來的。在教會正常的情形下，每一位弟兄姊妹都是以事奉神為正業的人，每一個人都是奉獻的人，他們凡物公用。在這樣正常的生活中，有恩賜的職事就產生出來了，如以弗所四章所題的使徒、先知、傳福音者、牧人和教師。這些人雖然分在各處，卻仍在同一個教會中，這就如同電流只有一個，卻分散在各處。雖然電光在一所房子裡，與另一所房子裡所顯出的光線強弱不同， 電本身卻是合一的；在不同的地方所發出的光不同，但其本身卻一樣。教會也是一樣，雖然各地教會有地方範圍的不同，教會本身仍是一個。教會在地上乃是作合一的見證。我們說『地方教會，』所著重的乃是教會，而不是地方。各地教會所擁有的生命是合一的生命，所以各地教會彼此間也應該是一的。雖然在哥林多、在以弗所、在其他各地，有顯出的教會，但她們都是一個教會。這是正常的情形。

1教會的荒涼

然而，教會荒涼後，光景就改變了。在保羅的時代，教會就已開始荒涼，保羅在腓立比書說，眾人都尋求自己的事，沒有人尋求基督耶穌的事。（二21。）提摩太后書更說，全亞西亞的人都離棄了保羅並他的職事。（一15。）彼得的書信也不例外，題到教會末後荒涼的情形。一面彼得在前書題到教會乃是靈宮，也就是屬靈的聖殿；（二5；）另一面在後書， 他題到各種荒涼的光景。約翰的書信也題到敵基督者的來到，並在道理上的背叛。（約壹二18，四3，約貳7。）這是末世的光景。啟示錄二、三章，我們更看見教會荒涼到一個地步， 甚至不能寫信給教會，只能寫信給教會的使者了。啟示錄二章致以弗所的信，乃是以弗所後書，在那裡教會已經離棄了起初原有的光景，甚至越離越遠了。

1在教會荒涼中，神的眼目轉向教會屬靈的實際

今日我們所看見的，只有一堆人的辦法、道理、人意、批評、論斷。在教會荒涼中， 我們需要學習審判。不錯，今天在基督教各公會中，仍有神的子民在敬拜，你不得不承認在那裡還有獻祭，但約櫃已經不在了，那裡已經失去見證，只剩下會幕的外表了。當神的會幕荒涼的時候，神的眼目就轉到聖殿去了。今天我們學習跟隨主的人，要在會幕和聖殿之間選擇我們的道路。有人喜歡跟隨現成的，看得見的，因為那是到處可得的。然而要跟隨神的人，就得選擇跟隨約櫃往前。

我們所應站的地位，乃是屬靈實際的地位，也就是聖殿所代表的地位。今天教會乃是聖靈的居所，在這教會中，有神的權柄和神的心意，在這裡也有天國的權柄。主將天國的權柄交給了教會，今天在教會中，我們就可享受來世的權能。在舊約，聖殿與國度是連在一起的，聖殿是國度中最大的一件事。照樣，教會作為殿，是與來世國度的權能有關的。今天我們的路就在這裡。一面我們要離開外面的會幕，一面我們必須尋求神見證的所在。神對外表的失敗，已有夠清楚的審判，神的審判就是挪去約櫃。在神面前，沒有約櫃乃是一個羞恥。一面，今天我們要離開會幕；另一面，我們總得尋求神的見證。

什麼是神的見證？在舊約，神命令摩西造兩塊石版，稱為律法的版，其上刻著十誡。這律法的版又稱為見證的版。神命令人所造的約櫃，代表基督。約櫃之上有施恩座。約櫃之內乃是律法，但神不稱約櫃為律法的櫃，而稱它為見證的櫃，（出二五22，直譯，）所以律法就是神的見證。

律法是神對人行為的要求，它如何能是神的見證呢？我們要知道，一方面來說，神的見證乃是神對人要求的滿足。另一面，神的要求就是神的見證本身，那裡有神聖的要求，那裡就有神聖的見證。無論神今天向人開出多少要求，這些要求，都是證明神、見證神。它們見證神的榮耀和聖潔，見證神的所是。律法是宣告神的要求，施恩座則說明神向人施恩。見證是往神那裡去的，恩典是往人身上來的。當神的榮耀得著滿足時，才有施恩座。我們要認識，十誡不是指死的律法說的，乃是指明神對人的要求。這個要求就是一個見證，是神來見證祂自己。律法維持神的見證，並為神作見證。神必須將自己的要求向人說明，這一個說明， 就是神的見證。詩篇一一九篇常以神的律法為見證，人守神的律法，就是守神的見證。每一次題到見證，都是指律法而言。

今天外表的教會軟弱、失敗了，她失去了神的見證，沒有辦法維持神的要求，故此就產生不合一、分裂、宗派、和結黨等情形。神要求人順服，人沒有辦法答應這要求，結果就失去見證，產生分裂。雖然一個個復興家建立了一個個的會幕，但是裡面沒有見證的櫃，即使有施恩座，卻仍沒有約櫃。人可以一地一地的帶領特會，就是把帳幕從一地帶到一地，但他們所維持的，不過是一個沒有約櫃的施恩座。雖然沒有見證，卻仍然擺出施恩座。這就是人今天所作的，把人的需要代替神的見證。什麼時候把人的需要代替神的見證，什麼時候就是墮落的開始，就要出問題。那麼，我們今天工作的路究竟在哪裡？

1今天工作的路 2022/10/12

1看見個人的限制，脫離個人主義

神有祂專一的要求，神要求人學習配搭。神不只要求人脫離罪、世界和肉體，神更要求人從個人裡出來。在認識基督身體這事上，人的難處乃是，從頭一天起他受的教導就錯了。自改教起，人以為一個人可以單獨作基督徒，可以單獨聖潔、單獨稱義、單獨作工事奉神。這個感覺從起頭就錯了，所以往後的路也就錯了。人以為一信主，只要能熱心、奉獻、丟棄一切，就夠了。然而，人必須看見，他不僅是嘴唇不潔的人，也住在嘴唇不潔的民中。（賽六 5。）個人嘴唇不潔固然不對，住在不潔的人中也是不對。

我們今天若打好根基，二、三十年後，光景就會大大改變。我們必須看見，一個人不能單獨作好基督徒，他需要跟隨羊群的腳蹤往前，絕對不可有個人主義。一個人受浸後，要立刻讓他看見，他需要歸入身體。按手的意思就是聯於身體。初信的人被按手加入身體，就不能再單獨作基督徒了。

我們必須承認我們個人的限制。這話對少年人講容易，對恩賜大的人講則難。然而我們要看見，即使如手腳功用那麼大的肢體，也不過僅僅是手腳而已，他必須接受別的肢體，才能完全。我們必須承認我們自己的有限。教會出難處，乃是因為有人以為自己是全才，凡事都要自己來。但是手只能是手，手不能看、不能聽，他必須接受別人的聽和看，才能豐富。不管我個人恩賜多大，在許多地方我仍需接受別人的供應。有人只能作細胞，他就定規需要別人；他不是要請別人來幫助他，乃是要在基本上承認他自己的有限，承認自己不會看、不會說、也不會聽。

我們要認準我們個人的有限，我們可以不知道，但教會裡有人會知道。我不知道並不表示所有人都不知道，我需要靠別人活著，我不能行，但別人能行。不要以為我們可以只傳元首，而不傳身體。你越倚靠主，就越覺得需要倚靠肢體。我們若不接受自己的限制， 就永遠找不到別人所得著的路。限制的問題不解決，我們永不能進步。我們個人所有的只是那麼一點，不要以為自己本事大、多聰明，不要以為自己不錯，而別人都錯。我們都需要謙卑，脫離自己的驕傲，脫離個人主義，接受別人的供應。聰明慣的人，自以為不錯的人，都得回轉，改變過來。這是第一點。

1順服職事的權柄

其次，我們不單要看見自己，更要認識順服。在身體裡，職事即是權柄，誰能聽、能說，誰就是權柄。一個肢體能看見，他就是權柄；他的能，就是他的權柄。一個肢體能聽，他的能就是權柄。你若要聽，你就得要順服他。你不看則已，你要看，你就得順服眼睛。在教會中沒有一個人可以不順服別人，就是順服神所安排的人。今天的難處是許多人以為弟兄姊妹所得的供應，應用在他們身上不會起作用，他們以為必須他們自己直接從神而得。人總以為人傳的就不要，但神的命令是借祂的執事而來的，所以我們必須順服。

1不愛干涉別人，且樂於請教 10/19/2022

作執事的人，不可隨便說話，也不可一直叫人順服他，而自己不受神的對付。神不能將權柄交付這樣的人。若一個人在神面前是喜歡管事的，神就不能將權柄交給他。人需要像神一樣不喜歡管事。神若喜歡管事，祂可以拔掉分別善惡樹，也可以將巴別塔圍起來，甚至可以將基路伯的火劍拿走。但是神不作這些事，神從來不干涉別人的自由，人總得自己去揀選。有些弟兄姊妹喜歡干涉別人的事，但神不喜歡這樣作。祂不勉強人相信；主說，『信祂的…得永生，』（約三16，）凡接受的就得著永生，祂並沒有勉強人信。人若受神對付，到不喜歡管事的地步，神就會將祂的權柄交給他。

人在身體中，不該喜歡去碰別的肢體，一個人若受神管教，第一，他不會喜歡干涉別人的事，第二，對自己的事他會樂於請教。如此，當千百個肢體來在一起，個個不喜歡干涉別人的事，反倒樂於請教別人時，一個美麗的身體生活就會出現。這樣，兩面都是平衡的。神不喜歡我們作好管閒事的人。

我們要作有學習的人，要拒絕並限制個人主義。一面我們要接受限制，另一面，我們要學習順服。追求順服乃是一件可喜樂的事。今天在全世界，各個國家、社會之內，都充滿了意見、聲音、發表、爭執等。為此，每個團體都有它的法規，開會時有人問，有人答，講話的不得超過三分鐘。這就證明連在世界中，個人也要接受團體的限制。當然這個限制是人工的，而不是在順服裡的。

1順服元首安排，接受肢體豐富

人的頭一個罪乃是悖逆、不法、違抗權柄。撒但的墮落與背叛，就是因為他高抬自己， 要超過神。今天人若服在權柄之下，就有見證。我們要看見不是每個人都有權柄，也不是每個人都有神的話。今天身體的見證，不在乎人多人少，乃在乎在身體中，人能否順服元首的安排，抑或人凡事都自己定規。作為身體上的肢體，我們凡事不能靠自己定規。今天基督在教會的積蓄，不知有多深厚，若我們能站在接受的地位上，我們定規是非常豐富。假若我只想從神而得，不肯從身體而得，結果就會變得非常貧窮。這不是道理，乃是一個事實。不單我所有的是我的，就是弟兄姊妹所有的，也是我的。有些事情別的弟兄姊妹看得準，我自己看不準，我就應當接受弟兄姊妹的看法。有人認識神的話，有人能清楚斷定真理，我就歡喜的接受他們所認識、所斷定的。我所不知道的總有人知道。若我們不肯從別人接受，恐怕五十年後，我們所領受的還不過是那麼多而已。

今天我們勸弟兄姊妹要從別人有所接受，乃是一件奇特的事。因為人一面說自己貧窮、軟弱，一面又不肯接受別人的豐富，這豈不是一件怪事。今天神在教會中所興起的職事，是何等豐富，然而我們卻仍處飢餓，原因就是我們太重個人主義。人應該學習低下頭來，接受別人的供應。

1接受按手的意義－將自己交出，接受神安排的權柄10/26/2022

接受按手的意義就是表示願意接受教會的斷案，神安排在他身上的權柄，他願意順服。（參徒十三3。）我們要自己負責將自己交出來。舊約中人按手在羊頭上，表示願意把羊交出來。要留住的羊，不能接受按手，因為不能交出來。聖經是說，人應當樂意到祭壇那裡， 交出祭牲來；神是要人自己交出來。行傳記載受浸，也記載按手，按手表明接受教會的權柄。今天人看見受浸乃是信徒從屬世的系統中出來，卻未看見按手乃是接受神在教會中設立的權柄。人不肯接受權柄，結果就產生混亂。人若肯把自己交出來，就叫服事的人容易作事。

1工作的原則－同工應把自己交出來

工作上的原則也是一樣，各地的同工應該先把自己交出來，把自己放在元首之下，受元首支配。這樣，主才能作事，工作才有下文。在這裡，我們希望在這些日子裡，最少能求主給我們一個下文來。

從今以後，我們要接受身體的斷案，所有主要的決定和道路，都需要擺在身體中。倘若如此，這裡就會有生命、有能力和道路，否則就會引起背叛和不服。我們若自己交出來，裡頭的感覺定規是阿們的、舒暢的。

過去福州的情形一片混亂，聚會自成一小王國，態度關閉，不與別人交通，心也不夠寬大，也沒有包括一切信徒，並且看不見主那獨一的身體。將來身體的顯出如何，是看今天各地方教會的見證如何。今天的地方教會，乃是將來宇宙教會的小模型。這就如建築師要建築一座房子，必須先作一個模型。雖然模型不是那麼大，但它在性質上所代表的，與將來所要造的是一樣的。林前十二章一面說到宇宙的身體，一面也描繪出地方教會中身體的生活。

1工作的出路－交在身體裡，作立體的器皿 (11/02/2022)

在工作上我們需要有一定的出路，今天我們所缺少的不只是能力，更是出路。我們的問題，乃是同工們沒有好好的交出來，雖然有一點能力，但這個能力不大。一個立體的水杯，能裝滿多量的水；一個平面的玻璃片或破裂的水杯，則不能貯水。今天因為工作上是平面的，所以漏掉了許多的祝福。舊約的會幕和聖殿，預表新約的教會，就是基督的身體。這身體必須是立體的，才能成為神的器皿，儲存神的豐富，為神作一強而有力的見證。

不光同工如此，弟兄姊妹也當照樣完全奉獻自己。每一位弟兄姊妹無論在任何環境中， 都作一個事奉神的人。在此，大家都需要有一個專一的表示，算好代價，然後把自己交出來

。

1工作的路線－從中心到圓周

福音乃是從耶路撒冷、撒瑪利亞，一直傳到地極。這是神的路。人若先從地極作起就是錯的，一定得先從中心作到圓周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是錯的，因為主的心意是要直到地極。為這緣故，主借環境上的逼迫，使信徒分散。然而，使徒們留在耶路撒冷並沒有錯，耶路撒冷中仍該有使徒和長老們，因為那是見證的中心。同時，安提阿也是一個見證的中心。今天的問題是，我們沒有耶路撒冷，也沒有安提阿，大家都是地方教會。

聖經中的確有耶路撒冷，也有安提阿，這是這些日子裡我們中間所應當恢復的。我們今天的工作，就像沒有耶路撒冷一般。一九三七年我們看見教會的立場，但是沒有看見耶路撒冷的光。雖然如此，我們仍覺得，工作不像是屬於地方的。感謝神，祂帶領我們往前，今天我們所看見的，比當時看見的更多了。我們不能更改任何神的話，也不能漏去神話中的任何一點，我們不能忘記聖經中還有耶路撒冷的教會。

過去因著亮光不夠，受了虧損，今後我們必須有一個新起頭，不然工作又附屬於地方教會，主就沒有路了。

1見證

李常受弟兄見證：一九四○至一九四三年間，因著主的憐憫，我們在山東煙台作了相當的工作，那幾年有相當多的靈魂得救，奉獻也相當多。留在煙台的弟兄姊妹中有百分之九十都奉獻出來，以後就開始移民。到西北去的有一百多人，到東北的也有幾十人。這些往外移民的弟兄們，百分之九十五的路費全都由教會負擔。在煙台的見證，起頭三年就有一百五十位弟兄姊妹擘餅，當時惹起相當的妒忌。後來抗戰期間，日本人開始迫害我，基督教中也有十幾個人聯合起來攻擊我。日本人把我下在監裡，過了一個月，我得釋放離開了牢獄，但卻沒有脫開他們的手。不僅我一個人，連其他所有弟兄姊妹的行動也受了限制，沒有自由。這時主預備了一條路，就是叫我病倒，患了肺病，休養了一年之久。在這段時期內，受了不少試煉，各面受壓。直到一九四四年春，我才開始起來對弟兄姊妹說一點話。我半生的血汗都擺在煙台。一九四四年十月，主安排我離開煙台，到了青島，那時我對煙台的弟兄姊妹說我出去休息。就這樣，我離開了煙台，再沒有回去過。

第四十篇 同工聚會（二）－身體的恢復與職事的權柄

第四十篇 同工聚會（二）－身體的恢復與職事的權柄

講時：一九四八年四月十日上午九時

講地：上海

講者：倪柝聲弟兄

關於真理一面

不照個人經歷排定真理次序

路德改教之時所注重的，乃是因信稱義。這裡固然有真理的恢復，只是當時人只看見，人在神面前需要信，而不需要行為。路德恢復因信稱義，但事實上他只注重『信，』不懂什麼是『義；』直到前一世紀達秘等人被興起，才題及此事。只是他們用了『義』字，對義的實際卻還摸不到；究竟什麼是『義，』他們仍未深入認識。雖然如此，他們仍講了許多稱義的真理。

前一個世紀，人也講到重生的道理。至於重生與稱義之間的關係如何，那一個在先， 那一個在後，則很難說。過去有位弟兄，曾不斷傳講稱義的道，卻從未聽過重生的道，後來過了三年，他聽見了重生的道，覺得自己重生了。從那時起，他出去傳福音，就都告訴人說，人是先稱義，而後才重生。不但他如此傳，連各地的人也跟著他如此傳。像他這樣把稱義放在先，重生放在後，是分得太清楚、太武斷了。

一個沒有經歷的人，不能傳神的道；一個光憑經歷的人，也不能傳神的道。傳神的道的人，必須不受自己經歷的限制。個人對某些真理的經歷，可以有時間的先後，但切不能以為那些真理的先後次序，就如他所經歷的一樣。

認識真理的兩面

真理是兩面的。許多時候，很多道理不過只說到真理的一面。例如我們知道，十字架的功效有兩面的講究，一面它除去我們的罪，（西二14，）一面它稱義我們，（羅八3～4，） 但你不能因此就說十字架清楚的分成這兩面。它其實是一件事的兩面。我們是從罪中得稱義（justified from sin），藉著十字架，我們這已死的人，是從罪中得著自由，從罪中得著稱義。但並不是說，脫離罪是一件事，得自由又是另一件事；也不是脫離罪是一件事，得稱義又是另一件事。

不因個人經歷委屈神的話

我們常因個人的經歷，委屈了神的話。因著個人的經歷是局部、片面的，以致對神的話不能有全盤的認識。人以為太陽是白天出來，月亮是晚上出來，所以月亮只在黑夜有， 白天就沒有了。其實無論白天或晚上它都在。人來到神面前，也常常憑著自己的經歷去判斷事情。大多數的人都喜歡把真理排出個次序來，以為一定是先稱義，後聖潔，然而聖經是把聖潔擺在稱義之前。（林前六 11。）其實稱義與聖潔是一個真理的兩面。

所以，我們需要脫離人的軟弱，不能因人的軟弱而影響神的話，委屈神的話。我們不僅要脫離懷疑神話語的自己，也當脫離委屈神話語的自己。在神的安排裡，對個人生命的認識，與對身體生命的認識應是同時的，不應有那個在先那個在後之分。

不以目前所見為真理的全部 (08/31/2022)

我們不能憑這一個時代的看見，來斷定神的話。今天我們的認識還是很受限制。也許五十年後，弟兄們要起來批評我們在黑暗中。巴不得我們能爬得高一點去看神的話。我們如何不是先得救後重生，同樣也不是先得個人生命，後認識身體生命。得救與重生如何是同時的，個人生命與身體生命的認識也是同時的。有時代的真理，也有時代的錯誤，不能因一個時代對真理的缺欠，就叫真理在那時代成了錯誤。又如受浸與按手應該是同時的。

（徒九17～18。）人一受浸後，馬上就應該給他按手，叫他看見配搭，看見身體，把他聯於眾弟兄姊妹。因著真理的恢復有時間的先後，人就把這些真理也分出先後。這是不正確的。為此，我們不能以今天的看見作為全部，更不能以我們的經歷來決定神的話。不要忘記我們乃是神話語的執事。

必須清楚看見基督的身體

身體的合一，是根據對身體生命的認識。我們乃是先認識我們同得的一個生命，以後才在這生命裡合而為一。沒有這個看見，對我們來說，乃是個大缺欠。讓我說一句直話，一個沒有看見身體的人，會覺得他與一個看見身體的人沒有多大差別；但一個看見身體的人，會看見那沒有看見身體的人身上有一大缺失。正如一個未得救的人，看一個得救的人，會覺得他與自己差不多，但一個得救的人看未得救的人，就會發現他身上有一個缺口。

關於實行一面

首先找出順服的對象

有了以上第一步，才有第二步。第一步與神的話有關，第二步與我們有關。先有神的話，然後這話才能作在你我身上。在身體中，我們首先要學的，就是要找到順服的對象。我們必須認識，誰是在我之先。聖經中所有的權柄，都是代表的權柄，不是直接的權柄。我們所需要學習的不是誰順服我，乃是我順服誰。例如我去上班，我不必問我的下屬是誰，我必定先問我的上司是誰。你若去作人家的老媽子，你無須問小孩是誰，只需問東家是誰。我們若讓裡面的生命運行，我們自然會找出誰是我所該順服的。我們以為順服是叫人不舒服的，其實不然，順服才是叫人舒服的，不順服才會叫人不舒服。只有彼此順服，才能有彼此的配搭。這一種配搭是頂美麗的。真正的順服不是因外面的原因而順服，乃是由於裡面生命的運行而順服。若有人因某人地位高、錢多而順服，這是不對的，這與今天的政黨毫無不同。我們的順服，不是由於外面的條件，乃是出於裡面生命的要求。

這種順服，叫我們雖然流淚，但仍會歡笑；雖然難受，但仍有喜樂。有時雖然你要順服的對象使你為難，但你仍然能說阿們。這就是真正的順服。真正的順服叫人也不難受， 也不舒服，卻又叫人靈裡阿們，靈裡平安。

彼此有交通、互相能配搭

你若看見基督的身體，就會看見交通。主給我們的生命，乃是要我們柔軟下來，好叫我們能配搭在一起。在這配搭裡，我們沒有摩擦，沒有埋怨。若在身體裡有這些東西，那與世界的政黨有何不同？

在聖經裡，主有許多話不是直接對人說的。一面說，在新約中，人可以從裡面認識神； 但另一面，我們看見，主遇見掃羅後，沒有直接向他說話，反而要亞拿尼亞對他說話。（徒九6。）一面說，新約的生命是非常個人的；另一面說，約翰書信中也題到『你們與我們有交通，』（約壹一3，直譯，）這個交通是彼此的。一面，我們是個人藉著寶血，經過幔子進到神面前；（來十19～20；）另一面，我們乃是一同作工、一同走路、一同配搭、一同事奉的。在這裡，有服事的，也有被服事的。從保羅、路加、提摩太等的記載中，我們看見他們中間有配搭。保羅一題起什麼，眾人就都說好，都立刻去作。提摩太乃是一個好弟兄，他原可以寫一封信給保羅說，『保羅弟兄，我已信主多年，我會禱告，會尋求主。請你給我一點自由吧！』但提摩太沒有這樣作。一面，人到神面前是獨立的，是個別向神負責的；另一面，人不能獨立，不能自由。你有沒有配搭，你不用告訴人，你自己裡頭知道。

脫離自己 (09/06/2022)

人的口頂會說話，但人的口不一定代表人自己。有時人口裡贊成，裡頭卻是反對。有些弟兄姊妹，聚會只帶口來，並沒有把自己帶來。有一位姊妹來找我，談到在家庭中順服的問題。她口裡說要我來辦這事，但我裡頭清楚，她的口、她的耳朵來了，但她的自己沒有來。當你失去你自己個人的看法時，口中不一定承認，裡頭卻會說這是對的。

我們要學習蒙拯救，作一個脫離自己的人。假如五十台收音機同時收一個電台，而我的聲音不同，那定規是我的收音機不對了。雖然我們是在新約中，有主在我們裡面，但我們也是在身體裡，需要聯於別的肢體。在身體的配搭中，要學習顧到其他肢體的感覺；然後，才能有好的配搭。

不單獨

身體是全世界最好看的東西，但身體也可能變成最難看的東西。一個人站在那裡是很好看的，但我若走過去，只看見那個人單獨的肢體，那就是頂醜陋的了。假如我走進這屋子，在門口看見二條腿，在裡面看見一對耳朵，在梯間看見一對手臂，這是何等可怕，我必定會立刻跑掉。照樣，一個人若是單獨行動的，不和身體在一起的，他就成了極醜陋的肢體。一個人承認自己是肢體是一件事，這個人是否在配搭中作肢體，又是一件事。單獨行動是最難看的了。

順服職事的權柄

1. 1職事就是權柄

權柄與頭發生關係，權柄也與職事發生關係。請你記得，所有的肢體都有他特別的恩賜，就如耳朵、眼睛、嘴巴、手、腳等，各有其恩賜，這些恩賜就是職事。（林前十二 5

～12。）只要是職事，就有權柄。為什麼職事有權柄？因為各人所得的職事不同，職事的不同，就產生權柄。另一面，因著有職事的權柄，所以你就受限制。神恩待我，叫我作耳朵，叫我能聽見，祂一面是要我以我的聽來服事身體，一面是要我接受自己的限制。我要能看見，就要眼睛的幫忙。今天的難處是，不能聽的，卻要去聽；不能說的，倒要去說； 不能跑的，偏要去跑。你應該知道，別人作，就是你作，他的恩賜就是你的恩賜。你也要學習受限制，因為教會是個身體。

2      必須看見自己的限制

有些人根本不是讀聖經、教聖經的人，但是他偏要去作，結果就發生難處。主恩待你， 叫你作手，你可以把手舉得很高。但你如果說，我也要能看見。那你是看一輩子，也看不成功。我們要禱告說，『主阿，求你給我看見我的限制。』若你是全才，那你就是全身體了。接受限制，乃是配搭裡的一個原則，也是最大的一個試驗。認識限制的人，就會凡事交通， 凡事找幫助，凡事請求別人。

我們必須看見，權柄就在職事裡頭。耳朵有聽的職事，所以，耳朵就有聽的權柄。若是你沒有看見自己的限制，你就是要服權柄，也是服不來的。只有那些看見自己限制的人，才能與別的肢體合得來。

有些弟兄以為自己會解經，他想他是個解經的人。但事實上，他並不會解經，卻偏要去解，結果就出來一個奇怪的道理。在基督徒身上，己和個人生命，是沒有多大分別的。

有些人從來不明白保羅說，『萬有全是你們的，』（林前三21，）是什麼意思。我們要知道，我們是生在一個富有的家中。你能喜樂，因為你是富足的。你裡頭的感覺，總是叫你接受權柄；你裡頭的人，總是服下來，接受職事的權柄。一面我們要看見，我們是有限制的；另一面我們也要看見，主所設立的都是權柄。主叫一個人能，這一個『能，』就是他的權柄。

3      順服職事，就是順服神 (09/14/2022)

當你學習順服職事的時候，你就是在順服神。你不能說，我要直接順服神。神在世界上所設立的權柄，有百分之九十九，過半又過半的，乃是代表的權柄。聖經題到要順服丈夫、長官，年幼的要順服年長的等。除了一、二處之外，其餘都是說到代表的權柄。不能順服代表權柄的人，就不能順服神。眼睛雖然能看，但事實上乃是頭叫它看，它才能看； 眼與頭一分開，就了了。你碰著的是眼睛，但眼睛背後的乃是頭。你若看見背後的元首， 要服下來，就不困難了。

4      順服是可樂的

馬太福音裡山上的教訓，不是叫我們難受，乃是叫我們舒服。走第一里路時，的確叫人難受，但走第二里路，則叫人舒服。（五41。）在那裡的『福，』（3～12，）應該譯作『可樂。

』順服乃是一件可樂的事，因為主給我們的生命，乃是一個可樂的生命。元首賜下職事，那裡有職事，那裡就有權柄。當我們順服權柄時，裡面就感覺舒服，感覺喜樂。

5      追求順服

在工作上，我們應該看見誰是在我前面，我們要找機會順服。我不相信，有一位弟兄是不在另一個弟兄之下的。你裡頭會要求你，去尋找你所要順服的人。姊妹蒙頭，不能靠生出來的頭髮，需要用帕子。帕子的意思就是要求順服。我們為什麼不追求順服，如同追求愛、追求知識一般呢？為什麼人不注重順服，如同注重工作呢？為何人不喜歡順服，像喜歡傳福音一樣呢？人總得在教會中，學習在一個或幾個權柄之下。我再說，沒有職事就沒有權柄；職事在那裡，權柄就在那裡。

6      尊重神所設立的權柄

在地方教會中，不光有屬靈的權柄，也有地位上的權柄。保羅派提多、提摩太出去設立長老，這些長老就有地位上的權柄。假若你沒有屬靈的眼光，設立了三個長老，過三年後，發覺有四個比他們更長進的，那怎麼辦？是把舊的換新的好呢，或是叫舊的退去好？ 我們應當在主的旨意裡，尊重神所設立有權柄的人。

7      順服使自己得造就，也能造就人

我要見證，神在教會中有祂的安排，你若順服這些安排，這些安排就能造就你。職事就是權柄；當你順服那職事的權柄時，你就會得著造就。有位姊妹本來很會作頭，但因著要順服丈夫，她就來見我。她說她不能順服，因為丈夫凡事無法決定，無法作主張。我回答說，

『你只管順服，只管凡事去問他，他不能每一次都說不知道，你會逼他到神那裡去。你要學習敬虔、敬畏。你的順服不是你降格；你這樣順服，能夠幫助你的丈夫。神派定你作順服的人，你只要順服，就能幫助別人。』我們被揀選是有緣故的，我們被揀選乃是叫我們能順服。

保羅能大膽的說，『我的福音。』（羅二16，十六25。）又告訴提摩太說，『你知道是跟誰學的，』（提後三14，）這乃是因為他是正式的使徒，他的職事最多，恩賜也最多，他有權柄提醒人關乎他的福音、他的職事、和他的教訓。

8      順服使教會得建造

一個人總得把自己擺在兩三個人之下，順服他們，這樣，不但個人得益處，教會也得益處。一個肢體在身體中，就如同石頭在聖殿中；聖殿的建造乃是因著有合式的石頭，彼此配搭而建造起來的。建造就是一塊石頭在另一塊石頭上；而荒涼就是沒有一塊石頭在另一塊石頭上。

今天工作的路 (09/21/2022)

跟隨主往前

主是往前的。我們昨天以為是生命的，可能今天就是死亡。我們必須往前，不能停留在已過的經歷中。我相信主今天所作的，比以前更多，也更豐富。凡看見的人，都會覺得，我們今天是在最豐富的時代中；然而這豐富卻又是在荒涼時代中累積的。一面說，教會是進步的、是往前的；另一面說，教會又是在一個荒涼的時期中。有些人只看見教會的荒涼，而沒有看見教會的進步；有些人卻只看見教會的進步，而沒有看見教會的荒涼。從主今天所作的事來看，我們可以說，主是進步的；但另一面，看看我們周圍的一切，我們也可以說，教會是荒涼的。

在教會荒涼時期，作地方教會的見證

神今天所作的，乃是要在荒涼中，興起地方教會的見證，以地方教會來回應神在教會荒涼時期中的呼召，並藉著地方教會的見證，將教會從荒涼中恢復回來。基督教今天是走了樣子、落在荒涼中的。因此，今天的基督徒並不典型，並沒有達到神的水準。典型的基督徒不光是個人作基督徒，更是有一個教會的見證；只有這個教會的見證，才能將教會從荒涼的光景，帶到豐富的境地。

以教會的職事，維持主的見證

主說，『我父作事直到如今，我也作事。』（約五17。）父是一直作工，從未停止，因此今天我們也在作工。我們今天的工作，乃是要為主得著一個地方教會的見證；我們今天的職事，乃是教會的職事，也就是要為主得著一個教會的見證的職事。

今天教會的情形是在荒涼中。從預表來看，教會是被擄到巴比倫去了。保羅在頭一世紀所看見教會興盛的光景，不久就失去了。從那時起教會就落在被擄的光景中，一直延續到推雅推喇。推雅推喇之後，就是撒狄，神才起首作工。（啟二18，三1。）推雅推喇預表天主教，撒狄則預表更正教。乃是到了撒狄，神才起首有恢復。雖然真理被丟棄那麼一段長時間， 但等到它們一被恢復，這些真理就變為更實在。保羅在頭一世紀說到這些真理時，它們是一些屬靈的實際；但不夠實在。例如他說的教會，乃是一個實際，但實實在在的教會，在當時還未出現。改教後，不光真理被恢復，更是那實在的東西被恢復了。就如因信稱義，不光是一個真理，更是一個實實在在的東西。假若主遲延不來，教會是絕不會再勸人要因行為稱義了，因為因信稱義這個實在的東西，已經在教會中被恢復了。

今天教會所需要的，乃是興起維持主見證的職事。今天各地的難處，就是我們只維持地方上的教會，而沒有一個維持主見證的職事。今天的職事，必須構得上神今天所要作的工。我們不能光有一個所謂的職事，我們更需要有一個是見證的職事。我們的職事，必須是教會的職事，是教會見證的職事。

神今天的職事，乃是在地方教會裡的，也是為著地方教會的。職事所作的，就是恢復教會應有的見證，這才是真正的恢復。那職事是為著那見證，而那見證的內容乃是充實在地方教會中的。

在地方教會中彰顯基督身體的實際

今天的日子，不是普通的日子，我們今天所作的工，也不是普通的工。今天的路乃是教會的路，在這路中我們不能亂，不能任意而作。因為一亂，主就無法往前了。林前十二章所說的身體，乃是一個地方教會應有的見證，也就是身體的見證。在這身體中，眼不能對手說，我用不著你，頭也不能對腳說，我用不著你，（21，）一切都必須是在配搭中。以弗所四章向我們啟示了身體與頭之間的實際。今天的地方教會，必須是顯出這身體實際的一個見證，地方教會必須成為一個在地方上，彰顯出來之實實在在的身體。