在馬可福音十一章二十至二十四節，主耶穌教導祂的門徒，要按著神的經綸，憑信為著執行神的旨意而禱告。憑信為著執行神的旨意的禱告，就是當禱告的人與神調和，並與神成為一時，神就成為他的信。只有出於信心的禱告，才能摸著神；信一少，禱告就沒有用。信就是信我們已經得著所求的，我們該相信我們已經得著了，不是我們將要得著。相信乃是看事情已經作成。

馬可福音十一章二十至二十四節的禱告也是權柄的禱告；這種禱告不是對神說，乃是對『這座山』說。權柄的禱告，不是求神作甚麼，乃是用神的權柄，把神的權柄拿來對付難處，對付那該除去的事。權柄的禱告是我們叫那攔阻我們的離開。要有權柄的禱告，召會需有完全的信心，裏頭不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神的旨意，才能有這樣的禱告。權柄的禱告是與得勝者極有關係的；每一個得勝者都必須學習對『這座山』說。

在路加福音十八章一至八節主耶穌對門徒講了一個比喻，『是要人常常禱告，不可灰心』。這比喻的意義很深奧，首先，我們需要認識這裏所啟示的神，在此將神比喻為不義的審判官；再者，第三節的『寡婦』表徵信徒；就某種意義說，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督表面上不在他們這裏了；其次，就如這比喻裏的寡婦（路十八3），我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。這比喻指明主表面上不在的期間，我們因對頭受苦。我們的反對者一直攪擾我們。

我們的反對者逼迫我們的時候，似乎我們的神不是公義的，因祂允許祂的兒女受不義的逼迫。歷世紀以來，千千萬萬主耶穌誠實忠信的跟從者受了不義的逼迫；甚至今天許多仍在受不義的對待。在逼迫中，我們的神似乎是不義的，因為祂沒有進來審判並表白。然而，表面看來，祂沒有作甚麼；事實上，祂隱藏的在為我們作許多事，就如以斯帖記所指明，我們的神乃是自隱的神。我們需要領悟，我們所事奉那無所不能且無所不在的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。

在這比喻裏的寡婦，苦於她的對頭的攪擾，『常』到不義的審判官那裏，求審判官給她伸冤。因此我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。雖然主似乎是不義的，但我們仍須向祂懇求，恆切禱告，一再煩擾祂，如此祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。神對祂選民的伸冤，正如啟示錄八章五節，此節含示對六章九至十一節以及路加十八章七至八節的答應。在此神對地的審判－將火丟在地上－乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。

在教導恆切禱告的末了，主說，『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』『信心』，按原文直譯為『那信心』，指那使我們恆切禱告的恆切信心，就像這寡婦的信心。我們所藉以得救的信乃是信的起始階段；將我們帶進與基督生命聯結裏的信，乃是聯結的信－就是那在我們不斷接觸三一神時，進到我們裏面，使我們可以憑神的兒子而活的信。

聯結的信是對得勝者在基督凱旋回來時與祂相見的神聖要求。聯結的信乃是在我們裏面運行的三一神，這信把我們聯於祂一切追測不盡的豐富。聯結的信也是信徒不信靠自己，而一直信靠神的信。主耶穌回來時會找著一些憑聯結的信而活的得勝者，祂要為著祂作王一千年的國度視他們為珍寶。