藉禱告被那靈充滿

藉禱告被那靈充滿

耶和華告訴摩西說，看哪，猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已經題名召他。我也已經以神的靈充滿他，使他有智慧，有悟性，有知識，能作各樣的工，能設計奇巧的工，用金、銀、銅製造各物；又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕木頭，能作各樣的工。 我已經親自分派但支派中，亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工；凡心中有智慧的，我已賜他們心中有智慧，能作我所吩咐你的一切。 ’（出三一1～6。）

這段經文是我們最近在出埃及記生命讀經裡看過的，其中有一個很好的點可供我們考量。我特別要說到第三節。

需要被神的靈充滿
在召會負責任的長老或領頭的人，最需要裡面不斷的被神的靈充滿。不用說建造新約的召會，甚至建造舊約的帳幕，出埃及記的記載也非常強調神的靈的充滿。不錯，新約和舊約有所不同，但在神經綸的實際裡，並沒有兩樣。我們今天所需要的，也是他們古時所需要的。

那靈—神臨及我們
帳幕事實上是神親自設計的，但這裡有一個基本原則—帳幕不是神直接建造的。帳幕乃是神的子民建造的；他們被祂所充滿，就是被祂的靈所充滿。

神的靈就是神自己。 不要以為神是在天上，差遣祂的靈到地上來，進到設計者裡面作工。不是這樣。 每當神臨及人，祂就是那靈。 甚至在今天，神的靈是什麼？ 就是神臨及我們。當祂臨及我們，這位臨及的神就是那靈。

負擔
我要和你們弟兄們交通的是：在召會生活中領頭，需要神自己來充滿。我們需要三一神的充滿。 你們曉得，今天那靈比舊約時代神的靈豐富太多了；然而原則是一樣的。
（摘自3123-7）

避免家人的纏累

避免家人的纏累

新約沒有清楚記載使徒或長老的家人。由保羅在林前九章五節的話，以及馬太八章十四節，馬可一章三十節，路加四章三十八節，我們曉得彼得有妻子；在新約裡，惟獨這些話論到使徒的家人。

然而，保羅好幾次題起他屬靈的兒女。他說提摩太是他屬靈的孩子，（提前一2，18，）提多（多一4）和歐尼西母（門10）也是。彼得也稱馬可為他的兒子。（彼前五13。）

這件事必定是有原因的。我曾有一段時間思考這事。我所要告訴你們的結論，乃是從經歷中領會來的。我從來沒有讀到與這事有關的書籍，也無法找到聖經的解釋。我領會這件事，惟一的路是藉著經歷和觀察。

家人的牽連是個纏累

照人的情感來說，人要自己家人與他的事業沒有關聯的確很難。如果你有一個事業或某種企業，你的家人很容易與它有關聯。但在屬靈的事上，家人的牽連始終是個纏累。使徒之間的關係，長老之間的關係，甚至召會之間的關係，應當完全並純粹在靈裡。在召會和工作的初期，長老們，尤其是使徒們，不把他們的家人帶進來，我確信這就是基本的原因。把家人帶到召會領頭的事上，或帶到工作裡，就有一個危機，把事情弄得不單純。

我看見少數地方—讚美主，不是許多地方—那裡的同工把他們的家人帶進與其他聖徒的關係中。在有的地方，我也看見那裡的長老把他們的家人帶進與別人的關係中。最終，那裡有這樣的牽連，那裡就有受苦和損失；沒有一處例外。
讓我告訴你們一個真實的例子。有一處召會，其中一位長老與弟兄姊妹有接觸，這些接觸使他的家人和弟兄姊妹的家人之間有了一種關係。一些弟兄和他們的妻子，願意在召會的事務上幫助這位長老，但是情形不是很純潔。後來，這位長老的家成了這種關係的中心。他們稱之為交通，但事實上他們早已越過了交通的界限。

有些作妻子的不喜歡別人經常到她們家裡來，她們喜歡家裡免去這麼多的接觸。這不是說，她們不愛弟兄姊妹。她們愛弟兄姊妹，但她們喜歡保持距離。然而也有一些姊妹（不是太多）喜歡有人到她們家裡來，喜歡家裡像市場一樣，人越多越好。

我見過這種事情發生。在每一個地方，只要家庭之間的關係太接近了，當地的召會便遭受極大的虧損。為什麼？因為到末了，這一家人就在實際上管理、控制了領頭的事。事實上，不是這一家人，乃是這一家的妻子，她控制了領頭的事。有些地方發生了這種事情，甚至有些地方的規模相當大。這種作法的規模越大，最終召會就越遭虧損。

要點是這樣：在長老職分裡，我們必須非常純潔的擔負責任。無論是動機、意念、手續、以及一切有關領頭的作為，都必須是純潔的。

在領頭的事和家人之間劃一條清楚的界線總是好的，這很不容易。因為你是一個領頭的人，有些事情會當你在家時找上門來，引起你的關注；於是你的妻子或兒女很容易就牽連在內。為著長遠之計，劃一條清楚的界線總是有益的。

沒有友誼

在我認識倪弟兄的那些年，我能作見證，他在聖徒中間從來沒有家庭的朋友。他只有和弟兄們的交通；他甚至與同工和長老也沒有友誼。此外，他從來不把親戚帶到召會的帶領或工作裡。倪師母后來作見證，倪弟兄在結婚以前就告訴她說，‘我是娶你作我的妻子，不是娶你作同工。’我一直在那裡看見這種情況，倪師母從來沒有進到工作裡。她是個很好的姊妹，但她沒有被帶到工作裡，她甚至也不是召會中的女執事。這件事張弟兄相當清楚。

這是一件嚴肅的事。表面看來，把家人帶到工作裡對我們是個幫助，事實上毫無幫助，最終這會造成極大的虧損。在有些地方，我見到一家人在那裡影響局面，甚至施行控制。在有些事例中，甚至還控制別的地方。

看到倪弟兄的例子以後，我自己盡量避免在聖徒中有私人的友誼或家庭的朋友。我在煙台的時候就這樣實行；我在那裡時間相當長，我特意避免有家庭的朋友。以後我在上海，在台灣，然後來到美國，在這些地方我都沒有結交朋友。這些年來我一直與你們在一起，你們曉得我沒有什麼家庭的朋友。我們特意這麼行。許多聖徒的確表明他們對我們的愛，盼望我們經常到他們家裡去，他們也可以自由到我們家裡來幫忙作飯，或作別的事。我們特意關上這扇門。我的意思不是說，我們不需要聖徒的幫助；我們常常需要一些幫助，但我們把建立任何家庭關係的門關上。

只要有家人的牽連，就不容易純潔，也不容易在靈裡。我們與同工、與弟兄、與其他聖徒的關係只該是屬靈的，應當絕對純潔，純粹在靈裡。

長老職分的繼承
聖經沒有題示我們，誰是使徒或長老的繼承人，這與我們人的想法相反。如果我們是個有影響力的長老，我們會盼望自己的兒子以後會成為長老職分的繼承人。但聖經沒有題示曾有這樣的事發生。繼承完全在於主的主宰權柄，而不在於我們的揀選或愛好。這意思不是說，我們不該成全自己的兒女在生命里長大，並在召會中服事主。這是另一件事。但如果我們要把兒女建立成我們的繼承人，就違反了屬靈的原則。

得救的事也是這樣。如果我們能教育兒女，使他們得救；如果我們以為能養育他們，使他們得救；那麼主的預定在那裡？自然，有些人偏向另一個極端，說得救完全在於主的預定，所以我們不需要作什麼；如果主沒有揀選我們的兒女，我們怎麼作，他們都不會得救。這是另一個極端。我們必須盡量把兒女養育得好，我們也必須盡我們所能的幫助他們認識主；但最終如何乃在於主的主宰恩典。

在聖經裡有兩面。一面，新約囑咐我們，尤其是那些在召會中領頭的人，要好好照管家人，好好管理自己的家；（提前三4～5；）另一面，我們看不見任何的題示，說到誰是彼得、約翰或其他使徒的繼承人。因此，我們不可持守一個觀念，要將我們的兒女建立成我們的繼承人，這是不合乎聖經的。有人說，提摩太是保羅的繼承人。我把事實告訴你們，提摩太並不是保羅的繼承人。保羅所作的和提摩太所作的，兩者無法相比。提摩太所作的，與保羅在主新約的職事裡所作的不同。所以按新約來看，工人或長老並沒有屬人的繼承者。

我們必須站在中間，不偏向這一面，也不偏向那一面。我們必須盡量照管自己的兒女，教導他們，並按著對主的認識養育他們。我們當然必須這麼作；然而我們必須把結果交給祂的主宰，交給祂的憐憫，交給祂的恩典。

但是弟兄們，我的點在這裡：在主的工作和召會領頭的事上，我們只有靈裡的關係。在眾弟兄和我們之間，只該有真誠的交通，不該有友誼。

沒有蜜
這些日子我在著手約翰三封書信生命讀經的準備工作。末了一封的確說，‘朋友們都問你安。’（約叁14。）主耶穌也的確說過，‘我們的朋友拉撒路睡了。’（約十一11。）那裡有一種友誼，但這種友誼是屬靈的友誼，並不是基於天然的情感。我的意思是，天然的情感應當擱在一邊。這由素祭裡面不可攙蜜的話所預表。（利二11。）天然的情感不像酵那麼邪惡，它是很甜蜜的東西。主的工作裡不可有蜜，召會領頭的事裡也不可有蜜。關係應當純潔；交通應當真誠，應當在靈裡。

我們必須避免蜜，避免天然的情感，尤其是在召會的責任上。一旦我們的家人進來了，就的確不純潔了。這不是說，我們的妻子、兒女不該進到主的權益裡，他們該進來，但應當劃清界線。在某種情況下，有些姊妹也許到你家裡來幫忙作飯，但你必須劃清界線。如果你不划清界線，你就會有難處。有些時候這樣的關係能導致像淫亂等罪惡的事。務要劃清界線。

在人類社會裡，總有些人喜歡幫助別人。既然你是個領頭的人，他們會特別喜歡幫助你。你在社會上這樣的工作中既是個領頭的人，如果你容許他們幫助你，他們會覺得很光榮。不要利用他們所提供的幫助，不要容許這樣的事進來；那多半是經由家人進來的。

精細的手術
我盼望你們都清楚我的話，其中包含了許多的事情，你必須領會得清清楚楚。你必須是個外科醫生。動手術的時候，你必須辨別清楚，好知道那一部分要保留，那一部分要割除。我們不是拒絕所有的弟兄姊妹來接觸我們，我們需要與聖徒有接觸。從正面的意義說，長老應當是向別人敞開的人，容易接觸別人，也容易親近。如果你不是這樣，你就無法有效的盡職。然而有一個危機。你必須劃清界線，關係只可到此為止。我能作見證，許多時候聖徒喜歡和我們有進一步的接觸，但我們加以阻止。如果我們想要的話，我們能更往前一步。然而那樣的話，他們和我們都會落到一種關係中，這種關係對我們的屬靈生活、召會生活和工作都是不健康的。

避免天然的情感
假定你們有一位弟兄來和我交通，這很好。但在多次交通以後，會有一個危機，就是兩家人很可能牽連進來。他的妻子進來了，我的妻子也進來了。危機就在這裡，這就是為什麼我們必須劃清界線的原因。我們只能到此為止，在靈裡有交通；如果我們更進一步，我們就落到天然的情感裡了。

許多召會在同樣的地方已經為時很久。我們住在同一個地方越久，就越容易和一些家庭有牽連，並且和他們發展出天然的情感。即使有聖徒和你同住，你也必須劃清界線。不要讓接待的事帶進天然的情感；無論客人與你在一起多久，總要保持距離。不然的話，你天然的情感會把你為主所作的破壞了。惟一要建立的，乃是屬靈的交通。不該有天然的情感、友誼。我們作同工的該是親密的弟兄，但仍然不是朋友。

這些年來，我從沒有與什麼人建立友誼，你們也許認為我是個冷漠的人。也許是，我不知道。但我的確曉得主一直保守我免於難處。當我回顧已往的時候，我感謝祂。如果我發展出一些友誼，我必定會陷入難處，並且因此遭受虧損。摘自3123-6

在一地留得太久

在一地留得太久

由我們的經歷和觀察，我們覺得長老們在一個地方太久，容易發生這種危機。我盼望我有合式的口才，能適當的表達我自己，而不碰傷你們。長老在一個地方時間太久，會造成這種危機。你會變得冷淡，變得狹窄，不接受別人。如果你是火熱的，你就不會這樣。惟有你變得冷淡、不冷不熱，因而貧窮了，你就會變得狹窄。你不豐富，但你還想要保持你的地位；你想要使召會裡的事物維持原狀。為了這麼作，你就排斥人。

高處的枯乾和分裂

結果，水不會流到你的地方；水的意思就是祝福，祝福會轉到別處去。要有祝福，你就必須謙卑。你的高處必須剷平。為什麼祝福不來？為什麼水不湧流？因為你的地方太高了。你必須降低自己，剷平高處。

在舊約裡，高處中文通常譯為邱壇是一個消極的辭，是指拜偶像的地方。不冷不熱和冷淡會造出高處，你就枯乾了。即使水要重新使你豐足，卻也留不住。你甚至沒有儲水之處來儲存雨水；就更不用說，河流無法流到你的高處了。這些難處都是出於一個源頭：不再火熱。

據我的觀察，有些召會已經變得很狹窄，長老們無法以包容的方式接受人。你也許說，‘我並沒有控制事情。 ’但我的意思不是說你控制了事情。控制是一回事，狹窄是另一回事。單單不控制還不夠，你需要包容別人。然而貧窮的人無法接受別人。要這麼作，你就必須在基督裡是豐富的，你必須滿了恩典。長老們不控制很不容易，長老們不狹窄更加困難。這些是原因和結果，而這因果造成一個循環。這是嚴重的危機。

高處不僅代表冷淡，每一個高處也就是一個分裂。百姓都必須往一的中心，就是往耶路撒冷去。高處邱壇是分裂，有拜偶像的事。不要以為這只是舊約的歷史，它也是新約的故事。在基督徒中間，故事是一樣的。地上滿了高處，這些高處是枯乾的，極其狹窄，因為它們是貧窮的。

火熱會消殺冷淡的根源。因此，無論你在一個地方召會作長老多久，只要你是火熱的，就沒有危機。一旦不再火熱，危機就會出現。

摘自3123-5

分裂—空洞的果子

分裂—空洞的果子

為什麼空洞會帶進分裂呢？因為一面你是空洞的，而另一面，你又不肯放棄。你照顧一處召會，而召會變成空洞了，你也變成空洞了。召會空洞的原因，是因為你率先成為空洞的。然而你不肯放棄，你仍想要使召會和事情保持原狀。

盼望使召會和事情保持原狀，就給有野心的人進來的機會。在每一個時代、每一個階段，都有一些有野心的人。一面，召會空洞了，另一面，他們又不願鬆手；這種情況就開了門，讓有野心的人有機可乘。有恩賜的人起初並不是這麼有野心，但因著你的才幹，你成就了一些事情，你所成就的就試探你，叫你起了野心。如果你所作的都失敗了，你就不會想要為大。你成功的工作成為一種試探，要叫你作得更多；而你越成功，就越被野心所試探。於是分裂就出來了。

如果眾召會都是滿了基督、滿了生命、滿了靈、滿了帶著光的真理，我告訴你，就不會有敞開的門讓有野心的人作什麼。這件事是有歷史的。如果兩個世紀以前，英國的基督徒不是空洞的，我想衛斯理約翰不會有多少機會成為偉人。復興家的興起，就是因著神的子民不冷不熱。他們的冷淡，為傑出的人提供機會，來採取一些行動，這樣的行動便帶來分裂。

狹窄—貧窮的證明

隨著這一點，我們必須曉得，你越豐滿，你的心和心思就越寬廣；你越空洞，越貧窮，你的心、你的觀念就越狹窄。你會排斥人，尤其是在你所在的地方；然後你會倚仗地位僭取更多權柄。你會說，‘我們是長老，我們不贊成這位弟兄，不贊成那件事，我們不贊成那位弟兄所作的。 ’這樣，你就不向眾聖徒敞開了。你必須曉得，這樣的態度會把主許多的豐富關在外面。

當你豐富、豐滿了，你的心就寬宏了；你能敞開的接納別人。原諒我這麼說，據我的觀察，有些長老非常狹窄。你單單向自己敞開，不給別人機會。你只顧到自己的觀念、自己的方式、自己的作為。一面，你也許排斥一些已經在那裡的聖徒，不讓他們參與；另一面，你也許關上門，不讓更多的人進來。你曉得結果會怎樣麼？你會枯乾。當然，盲目的接受每一個人，那是愚昧的。但以此為藉口，為要貫徹你狹窄的作法，會使召會生活枯乾，甚至會殺死召會生活。有這樣的危機。
摘自3213-5

不再火熱

不再火熱

當一切都平靜的時候，會有失去見證的危險。甚至我們自己在已過年間的歷史，也指明了這一點。有些人離開，墮落或跌倒了，但留下的人卻逐漸變得冷淡。

在遠東有同樣的難處。這個工作、這個見證在中國大陸開始時是極其火熱，也因同樣的火熱而得著擴展。但今天從我對遠東情況的觀察，似乎火熱消減了。我告訴那裡的弟兄們，我非常關心這件事。

在美國主恢復的眾召會即使年輕得多，也有這種危險。剛成立的召會，難處還不是這麼嚴重，但已經建立起來的召會，的確有危險。

沒有疑問，不冷不熱會帶來空洞。我們所說的空洞就是缺少對基督的經歷。我們沒有基督，就缺少那靈、缺少生命。事實上，這三者乃是一，但我們必須把這些當作三項。 沒有那靈，我們就沒有對基督的經歷；我們如果沒有對基督的經歷，就沒有多少生命。

我對於現今主恢復在地上的光景，覺得非常有負擔。據我的觀察，現今仍然火熱的召會似乎不多。你們有些弟兄進到主的恢復裡時，是焚燒而火熱的。但如今你們的知識增加了，你們的經歷比已往更多了，而你們的火熱卻比當初進來的時候減少了。

有知識卻無真理

我們也許有了更多的知識，但這不是說，我們就有更多的真理。照新約的啟示來看，真理乃是光的結果。道理是什麼？真理是什麼？沒有光的知識就是道理，滿了光的知識就是真理。神學博士也許有許多聖經的知識，卻沒有多少光。生命讀經對你可能僅僅是道理，也可能是真理。分別乃在於你有帶著光的知識，那就是真理；沒有光，那不過是道理。你無須愛主就能得著道理；你可以進神學院或聖經學院，得著許多知識，但你可能並沒有接受光，因為光乃是主自己。祂從來沒有告訴我們祂是知識；祂說，祂就是光，（約八12，）就是真理。 （十四6。）如果我們不愛主，我們可以讀聖經，可以守晨更，但我們所讀的不過是沒有光的知識。如果我們有主的同在調和在我們的知識裡，這種知識就是真理，因為主的同在就是光。所以你能看見，我們甚至可能失去真理。沒有基督、沒有光、沒有靈、沒有真理實際，那麼有什麼呢？空洞，只有空洞。

我們必須火熱尋求主，然後聖經和生命讀經對我們才有幫助；不是幫助我們得著道理，乃是得著真理，得著帶著光的真知識。這樣，我們就有真理，有實際。我們領頭的人不該過於要求聖徒，我們自己必須帶頭。倘若我們不帶頭火熱尋求主，而盼望別人火熱，我們所說的就成了道理或教訓，全無衝擊力。

甚至在舊約裡也有這一節經文：‘我為你的家，心裡焦急，如同火燒。 ’（詩六九9。）舊約的申言者，如以賽亞、耶利米、以西結，都是火熱的人。如果他們失去了火熱，就不再是申言者了；主的話就不會臨到他們。臨到舊約申言者的話就是真理。從他們口裡所出新鮮的話滿了亮光。申言者的說話不是沒有光的道理；他們的話滿了光，所以成了真理。

多半的基督徒不分辨知識、道理和真理的不同。從上一個世紀後三分之二到本世紀前三分之一，有許多基督教的書籍出版，其中有許多真理，滿了亮光。但在已過五十年就不是這樣了，所見到的盡是空洞取代了真理。這就是我們可能陷入的危機。

摘自3123第五章

冷淡導致狹窄和分裂

冷淡導致狹窄和分裂

禱告：我們敬拜你，今天晚上你把我們都帶到這裏。我們何等寶貝這段時間。主，叫我們向你敞開。我們再一次需要你的膏油塗抹；我們需要口才來交通召會的事。我們喜歡在這一刻與你是一。主，我們相信我們在這裏是出於你。哦，主耶穌，從你的心裏對我們說話，說出你要我們行的事，你要我們走的路。主，我們願意走你的路。為著你潔淨的血，感謝你。為著你隨時的同在，感謝你。為著眾召會，感謝你。為著你在我們中間的行動，感謝你。為著那靈和話，感謝你。主，為著你的赦免，感謝你。我們何等感謝你，我們能接受你作我們的贖罪祭和贖愆祭，甚至作一切的祭物。哦，主耶穌，我們已進到你裏面，享受你、有分於你。主，今天晚上再一次將你自己分賜到我們裏面；將你自己多而又多的分賜到我們每一個人裏面。主，感謝你。

這些日子我的負擔乃是，我們該曉得有一種危險，就是我們可能陷入我們在上一章中所說的那些危機裏。

倘若我們落到空洞裏，這種空洞總是導致分裂。這話聽起來也許不合邏輯，然而空洞的確會導致分裂。我們若研讀召會歷史，就能看見，首先進來的是冷淡，然後就是分裂。

神要熱切的尋求者

我們由整本聖經能看見，神要祂的選民熱切的尋求祂。在六十六卷書當中，有一卷尋求的書，就是雅歌。沒有一種尋求像男女之間的尋求那樣強烈。雅歌說明主如何要祂的選民尋求祂。舊約裏基本的消極光景，就是主的百姓對祂冷淡。

新約裏有同樣的事。當神成為肉體，在地上生活時，祂事實上並沒有作那麼多的工作，祂所作的乃是吸引祂所揀選的人。在四卷福音書裏我們能看見，主耶穌怎樣像一塊磁石將人吸引到祂這裏。福音書給我們看見，主耶穌和門徒之間的故事乃是愛的故事。主並沒有太告訴門徒該為祂作什麼；祂只是不斷的吸引他們來愛祂。當主受死的時候來到時，這對於門徒向祂的愛乃是一個試驗。

冷淡的危機

在啟示錄的七封書信裏，主責備眾召會。頭一個受責備的是以弗所，這是由於失去了起初的愛；（二4；）末了一個受責備的是老底嘉。（三16。）我們失去了愛，結果就是不冷不熱。不冷不熱乃是冷淡的產品。

表面看來，冷淡並不要緊。如果你回到世界，或者離開召會，人人都看得見；但你還留在召會裏事奉主，照顧召會。然而，你可能失去了起初的愛，變得冷淡；你有了危機。

為主作工的衝擊力應當是火熱。倘若我們失去了火熱，我們就沒有衝擊力了。我們也許還作同樣的工作，卻因著冷淡而變得空洞。我們照顧召會的方式，為主作工的方式，實際上無關緊要。衝擊力乃在於火熱。沒有熱切，我們就了了。

主對啟示錄裏頭一個召會的警告，是要把燈檯挪去。（二5。）挪去燈檯的意思就是失去見證。對末了一個召會的警告，是要從祂口中把他們吐出去。（三16。）不但見證要被挪去；甚至你自己也要被主丟棄。祂要把你吐出去，祂不會保守你。

在這首尾兩個召會之間，我們能看見所題的一切邪惡。因著冷淡、不冷不熱，這些邪惡就進來了。我們沒有一個人能確信自己會逃過這個危機。我們很容易落到這種光景裏。事實上，不需要落到其中，我們可能已經在其中。我們是在南加州，也許眾召會都在類似的光景裏。五年過去，眾召會建立起來，種種問題都已解決。事情平安穩妥，我們就這樣按著規律的時間表度日。這樣的光景很危險，因為我們也許不知不覺的就落入冷淡的光景裏。

照歷史來看，主常常會作一些事，或容許某些事發生，挑動起事情來。目前我們雖然沒有難處，但也沒有目標。假定我們是在移民的氣氛中，移民也許會推動我們，叫我們不再冷淡。

（出自3123-5章）